tag:blogger.com,1999:blog-52890176769507887612024-03-13T16:26:43.946+01:00Centro Yoga Satyananda Milano Via Pergolesi, 9 - 20125 Milano - info@centroyogasatyananda.it - Tel. 380/6918758Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.comBlogger114125tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-12831488501518274892017-10-08T10:44:00.000+02:002017-10-08T11:03:26.068+02:00Guardando i Kosha<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10.5pt;"> Swami
Niranjanananda Saraswati<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10.5pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10.5pt; line-height: 115%;">http://www.yogamag.net/archives/2015/ajan15/kos.shtml</span><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal">
<o:p><br /></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 115%;">Sei composto da diversi
livelli: fisico, energetico, mentale, la coscienza e lo spirito. Si tratta di
cinque elementi per creare “TE STESSO”.<br />
Acqua terra, fuoco, aria ed etere sono gli elementi materiali, ma non sono
elementi che vi danno l'esperienza di ciò che è la vita. Terra, fuoco, acqua,
aria ed etere non sono elementi senzienti. Sono solo i mattoni della vita.
All'interno di questo elemento costitutivo della vita c'è un potere senziente
che è lo spirito, la coscienza.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 115%;"><br />
Si soddisfano le esigenze del corpo e lo si armonizza. Si soddisfano le
esigenze del sistema energetico e si regola e attiva l’energia lavorando su
Annamaya e Pranamaya Kosha.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 115%;">Vi è anche la necessità
di rendere la mente libera da fattori di stress e tensioni. Pertanto, per
quanto riguarda Manomaya Kosha, deve essere sviluppata la capacità di
rilassarsi. Focalizzare le energie dissipate della mente e sperimentare la
potenza della mente, mentre la concentrazione e la meditazione sono necessari
per l'esperienza di Vijnanamaya Kosha.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 115%;"><br />
La corretta applicazione dello yoga a questi quattro livelli vi porterà
automaticamente al quinto livello di Anandamaya Kosha o della beatitudine.
L'armonia di questi primi quattro livelli culminerà nell'esperienza di Ananda,
la beatitudine. Anche se si lavora su quattro livelli, il corpo, il prana, la
mente e la coscienza, l'integrazione dei quattro fa nascere la quinta
esperienza della vostra luce interiore. Questo è lo stato di beatitudine, lo
stato di Ananda. Questa non è una filosofia spirituale, è una filosofia fondata
sulla realtà della vita, le realtà che vivete quotidianamente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt; line-height: 115%;"><br />
Nella nostra tradizione di trasmissione della conoscenza da maestro a discepolo
(Parampara), si dice che lo scopo dello yoga è quello di realizzare la vita. Lo
scopo dello yoga non è quello di realizzare Dio. Lo scopo dello yoga è quello
di realizzare la vita, per essere in sintonia con le espressioni della vita, di
migliorare le belle espressioni della vita. Nel momento in cui negate e
eliminate le vostre dissipazioni, la mente diventa potente. Le restrizioni
della mente sono le sue negatività, mentre la sua forza è la sua positività. Potete
sperimentare ciò in tutte le situazioni nella vostra vita. Una volta che questa
fase è completa, diviene accessibile l'ulteriore cammino volto a coltivare
consapevolezza spirituale.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt;">—13 Aprile 2014,
Chembur, Mumbai, India<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-m0ZEV5Isscg/Wdnb4h3EuVI/AAAAAAAAAkg/809gu7umt6oOLWSDMRx62NpE7bS9xb5lQCEwYBhgL/s1600/continuit%25C3%25A0.JPG" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="800" data-original-width="1100" height="232" src="https://3.bp.blogspot.com/-m0ZEV5Isscg/Wdnb4h3EuVI/AAAAAAAAAkg/809gu7umt6oOLWSDMRx62NpE7bS9xb5lQCEwYBhgL/s320/continuit%25C3%25A0.JPG" width="320" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="font-family: "verdana" , sans-serif; font-size: 10pt;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-21534162567231988612017-07-02T07:37:00.000+02:002017-07-02T07:37:44.386+02:00Sii uno Yogi<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Tratto da “Testa, Cuore e Mani”</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"> Swami Niranjanananda Saraswati<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">http://www.yogamag.net/archives/2016/isep16/thou.shtml<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Attraverso meditazione, pratyahara e dharana, le facoltà mentali vengono
risvegliate.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Attraverso il bhakti yoga, le qualità inferiori del cuore vengono rimosse
e le emozioni vengono rese libere dalle
influenze esterne che distorcono la loro fluidità.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Attraverso lo sviluppo di sempre maggiore creatività, si realizza la
facoltà delle mani.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Sviluppare le facoltà di testa, cuore e mani significa che tu devi
sviluppare e scoprire un te stesso migliore. La possibilità di diventare
migliore è già dentro di te.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">La possibilità di miglioramento è
costante e continua, non finisce mai.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Tu pensi di non poter migliorare più solo quanto la tua mente diventa
stagnante.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Se puoi rimanere ottimista, positivo e creativo, equilibrato nelle
emozioni e nei pensieri, allora un nuovo te stesso emerge dalle ceneri del
vecchio te.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Questo nuovo te stesso è lo yogi. Tu sei diventato uno yogi. Tu non
diventi un illuminato o un siddha, ma uno yogi che è stato capace di
trasformare le qualità della vita, trascendere la debolezza e diventare stabile
nella forza del carattere e comprendere lo spirito.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Questo è il viaggio di cui ci ha
parlato Swami Sivananda, e dove
Swami Satyananda ci ha condotto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-jFiPeE3rUXA/WViGTXUHpsI/AAAAAAAAAkE/XS6LCwRVtCAF21_z5qMqW6hIdA96_sLkgCLcBGAs/s1600/shiva.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="717" data-original-width="480" height="200" src="https://3.bp.blogspot.com/-jFiPeE3rUXA/WViGTXUHpsI/AAAAAAAAAkE/XS6LCwRVtCAF21_z5qMqW6hIdA96_sLkgCLcBGAs/s200/shiva.jpg" width="133" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; mso-outline-level: 2;">
<span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-5912958186639513122017-06-20T17:45:00.000+02:002017-06-20T17:45:02.106+02:00Cos’è lo yoga?<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">In
occasione della Terza Giornata Internazionale dello Yoga riportiamo
un'intervista a Swami Niranjananda</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<br /></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">D:</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-size: 14pt;">Cos’è lo yoga?</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">R: Quando
senti la parola Yoga tu evochi un’immagine nella tua mente. Alcune persone
pensano ad un fachiro seduto su un letto di chiodi, meditando e pensano che
questo sia yoga. Alcune persone evocano l’immagine di uno yogi seduto in una
grotta sulle montagne e lo associano con lo Yoga.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Alcune
persone vedono una rappresentazione pittorica della kundalini che si muove
nella colonna vertebrale e si interessano allo yoga. Altri vanno in uno studio
di yoga e fanno yoga aerobico di fronte ad uno specchio a figura
intera. Guardano il loro corpo, osservano la loro postura e pensano che lo yoga
sia qualcosa di fisico che serve ad avere una buona forma fisica.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Ogni
persona evoca un’idea o un’immagine dello yoga ed è così che inizia
l’identificazione dello yoga. Ci sono molte idee, pensieri ed immagini che tu
crei nella tua mente e che definiscono cosa sia per te lo yoga. Comunque lo
yoga non è nulla di queste idee.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Cos’è
allora lo Yoga?</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Rispondendo
a questa domanda arriviamo alla conclusione che yoga sia uno stile di vita. Non
è una pratica e non è neppure un sadhana spirituale. In realtà è uno stile di
vita, per una volta comincia a vivere i principi yogici nella tua vita, ci sono
cambiamenti nelle tua percezioni, interazioni nella tua mente, nei tuoi
sentimenti, azioni e comportamento migliorano. Questo cambia praticando asana,
pranayama, rilassamento, meditazione e ascoltando satsang? O questo
miglioramento succede quando prendi la responsabilità dello sviluppo e del
progresso della tua vita?</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">È la
visione dei saggi che ogni individuo deve portare nella propria
vita. Ognuno deve diventare responsabile dei miglioramenti della vita. Le
medicine possono essere prescritte, ma se il paziente non le prende e le tiene
chiuse nell’armadietto, a cosa servono? Tu hai le medicine nelle tue mani, ma
non le stai prendendo; non ti stai prendendo le tue
responsabilità. Non stai adempiendo alle tue responsabilità di
prendere le medicine per sentirti meglio.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Pertanto,
io vedo lo yoga come uno stile di vita, quando inizi ad incorporare
dei piccoli principi di yoga nella tua routine quotidiana, migliori la tua
routine. Incorpori principi di yoga nel tuo comportamento e lo migliori,
incorpori un po’ di rilassamento e concentrazione per gestire meglio lo stress
e l’ansia. Il momento in cui inizi a portare lo yoga nella tua routine, lo yoga
diventa uno stile di vita. Se pensi che lo yoga debba essere praticato solo in
una classe muovendo il tuo corpo, manipolando il tuo respiro, rilassando e
meditando, allora lo yoga non diverrà mai parte della tua vita.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Così la
risposta alla domanda “Cos’è Yoga?” E’ questo: è uno stile di vita che regola
corpo, mente ed emozioni, E’ uno stile di vita che coltiva le qualità o facoltà
di testa, cuore e mani.</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">Questa è
la definizione di Yoga!!!</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<o:p></o:p>
<br />
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;">~ Swami
Niranjanananda Saraswati (Capo Spirituale della Bihar School of Yoga)</span><span style="font-size: 13.5pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://1.bp.blogspot.com/-ZkEe9G5wg_w/WUlCbL9Cm9I/AAAAAAAAAj0/vrOkZmL1c_coaE7Tf14dQdeV7tBaJXXIwCLcBGAs/s1600/download.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="240" data-original-width="168" height="200" src="https://1.bp.blogspot.com/-ZkEe9G5wg_w/WUlCbL9Cm9I/AAAAAAAAAj0/vrOkZmL1c_coaE7Tf14dQdeV7tBaJXXIwCLcBGAs/s200/download.jpg" width="140" /></a></div>
<div style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm;">
<span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14pt;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-41312146379679577672017-05-17T21:09:00.000+02:002017-05-17T21:09:13.082+02:00Vivere lo yoga<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;">tratto
da Yoga Magazine dicembre 2016 <o:p></o:p></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Calibri, sans-serif;">di Swami
Satyananda Saraswati</span><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;">Vivere
lo yoga significa essere in armonia con se stessi.</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"> Lo sai com’è fatta la tua
mente. Allo stesso modo sai quali schemi conflittuali stai assorbendo mentre
vivi. </span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;">Come è instabile la mente!</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br />
Come puoi insegnare la tranquillità ad altri, mentre tu stesso sei disturbato?
Per vivere lo yoga è necessario vivere una vita armoniosa nel corpo, nella
mente e nello spirito. La parola “yoga” rappresenta l’armonia, l’unità e il
coordinamento.</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br />
Questo senso di armonia e unità deve essere espresso e praticato prima di tutto
in relazione al proprio io e poi con le persone al fianco delle quali vivi.</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br />
Se non vivi una vita armoniosa con te stesso, allora sai che tipi di problemi
andrai a creare. </span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;">Vivere lo yoga significa innanzitutto organizzare gli schemi
della propria vita. Se non hai un sistema, disciplina e ordine nella tua vita,
potrai essere un buon insegnante yoga ma non sarai in armonia con te stesso.</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br />
Abbiamo incontrato molti insegnanti di yoga in giro per il mondo e alcuni di
loro vivono una vita equilibrata, ma altri vivono una vita di paradossi. Sono
instabili nella loro determinazione e non accurati nelle loro decisioni.</span></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><span style="color: #351c75;"><br />
Quindi, quando dico che non dovresti soltanto insegnare yoga ma anche vivere
yoga, intendo che dovresti creare uno schema armonioso nella tua vita.</span></span><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-Bb4yUpFeyIo/WRyfnHEi3DI/AAAAAAAAAjI/ItcvA2m1oJIoZtFNTw71TtWuLKhLjRB7gCLcB/s1600/Swami%2BSat.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://3.bp.blogspot.com/-Bb4yUpFeyIo/WRyfnHEi3DI/AAAAAAAAAjI/ItcvA2m1oJIoZtFNTw71TtWuLKhLjRB7gCLcB/s200/Swami%2BSat.jpg" width="186" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Calibri, sans-serif;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-8711223294005192392017-04-20T14:34:00.001+02:002017-04-20T14:34:53.977+02:00La nostra tradizione<!--[if gte mso 9]><xml>
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<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.5pt;">http://www.yogamag.net/archives/2015/joct15/trad.shtml</span></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<span style="color: #351c75;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.5pt;">Swami Niranjanananda
Saraswati</span></b></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<br /></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">La nostra tradizione
inizia con Swami Sivananda. Essendo un dottore egli conosceva la scienza e il
corpo umano, la sua anatomia e psicologia. Egli conosceva le condizioni
ambientali e<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>i problemi che le persone
affrontano nella società. Questi punti sono importanti in quanto ci sono molti
sadhu e mahatma che non hanno idea di cosa sia la società e di cosa abbia
bisogno; essi parlano e basta. Swami Sivananda capì i bisogni della società e
cercò di soddisfare questi bisogni. Egli, di fondo, mantenne sempre la sua
filosofia e conoscenza. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 9pt;">Vedanta
e Yoga</span></b></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">La tradizione dei
Sannyasin è Vedanta, non Yoga. La filosofia dei Sannyasin è la filosofia del
Vedanta. Secondo Swami Sivananda,<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Vedanta è da considerarsi come un’esperienza personale che non può esser
insegnata. Quando una persona sta male e qualcuno dice a quella persona “Tu non
sei questo corpo e tu non sei questa mente, tu sei un’anima pura di eterna
coscienza” egli non ascolterà. Invece rifiuterà questo insegnamento e dirà: “
io sto soffrendo. Ho l’asma, sento il dolore dell’infezione e tu stai cercando
di dirmi che non sono questo corpo!”</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Il Vedanta non è per le
persone della società che sono assorbite dal mondo materiale. Fin quando una
persona non rinuncia alla mondanità e adotta una nuova idea, attraverso il suo
modo di vivere, una persona non diffonderà mai il Vedanta. Se una persona è
interessata alla diffusione, allora è lo Yoga che dovrebbe esser diffuso in
quanto esso sarà capace di evolvere la personalità delle persone. Swami
Sivananda diceva che una persona può applicare lo Yoga per sviluppare la
capacità e la qualità della propria mente, emozioni e azioni; l’obiettivo dello
yoga non è la realizzazione o la visione del Divino. L’obiettivo dello Yoga è
sviluppare le facoltà della vita di ognuno.</span><b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 9pt;"> </span></b></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 9pt;">I bisogni della vita</span></b></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Una persona può aspirare
alla propria realizzazione, moksha o liberazione, comunque questo non è
necessario nella vita di tutti i giorni. Perciò cos’è necessario? Il bisogno di
permettere alla forza e al potenziale della vita di esprimersi. Questo processo
dà la possibilità a una persona di dare significato alla propria vita o a
quella di un’altra persona, qualcuno raggiunge la pace, si connette con il sé
interiore o con l’anima, e un altro acquisisce una visione e uno scopo nella
vita.</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Tutti i sadhu dicono che
lo scopo della vita è moksha. Una volta una persona chiese a Sri Swami
Satyananda se lo scopo di tutte le conoscenze e discipline spirituali fosse la
visione del divino o Ishwar Darshan. Egli rispose che non era così. Quando
questa persona gli disse che le scritture dicono così, egli disse che così è
stato scritto ma non è necessariamente così. </span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Nessun dubbio <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>scritto nei testi è un bisogno primario per le
persone che non hanno la capacità di percepire la realtà trascendente. Dio è
una realtà trascendente e le menti delle persone<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>non sono trascendenti. Essi non sono
trascendenti come neanche i loro sensi. Quindi, le persone che non possiedono
tali capacità, come possono provare a conoscere ciò che è trascendente? Quando
gli fu chiesto cosa una persona può fare a riguardo, Swamiji rispose che una
persona può sviluppare le sue capacità. Se la natura di una persona è tamasica
può esser cambiata per diventare più sattwica.</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Una persona deve
dividere i problemi, le difficoltà e le sofferenze della vita. Se un uomo cerca
di trovare nel mondo esterno la ragione dei suoi disturbi o dei suoi turbamenti
è difficile ottenere la pace. La condizione umana è tale che ognuno può
affinare la propria vita ed è sempre in tempo per rimediare. Quando un essere
umano non ha la minima idea della ragione della propria irrequietezza e
continua ancora a cercar la pace, c’è un problema. Nel momento in cui una
persona realizza la ragione dei propri problemi non ha bisogno di cercare pace.
Ognuno cerca la soluzione da sé. Una volta che la causa del problema è
conosciuta è semplice trovare una soluzione.</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Questa mente non
trascendentale non può far esperienza della realtà trascendentale. Sri Swami
Satyananda suggerisce che una persona può lavorare per creare una mente
adeguata e capace rimuovendo le impurità della mente per far cessare le
limitazioni di essa e attivare la sua energia. In questo modo possiamo capire
la realtà suprema.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3;">
<span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 9pt;">Affrontare la vita</span></b></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Nella nostra tradizione,
gli insegnamenti del nostro Paramguru Swami Sivananda e del nostro guru Swami
Satyananda, rendono molto chiaro che lo scopo dello yoga è connesso con la
nostra vita. L’obiettivo dello Yoga è attivare le facoltà interiori di ognuno.
In questo processo si fa esperienza della pace, della prosperità o della
suprema realtà (quest’ultimo punto è un bonus). Comunque, il focus, dovrebbe
rimanere il controllo del corpo, della mente e della vita.</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">Per raggiungere questo
scopo si dovrebbe preparare uno specifico programma personale o un sadhana che
può esser indirizzato ai bisogni del proprio corpo, ai bisogni della mente e
che può trasformare il semplice karma in karma creativo. L’insegnamento dello yoga
del quale la Bihar School of Yoga si avvale è proprio questo – affrontare
situazioni, problemi, difficoltà, malattie, limiti psicologici e spirituali
attraverso le pratiche yogiche. Dobbiamo affrontarle, e dobbiamo sapere come
canalizzarle.</span></span></div>
<span style="color: #351c75;">
</span><div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10pt;">21 Settembre 2014, Il
Club degli Ufficiali delle Ferrovie, Delhi, India.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-ozpBrlnjmBA/WPiqdknQ8hI/AAAAAAAAAi4/soxhtg-NKSQeWPm-G1PBuNF5JY-dP6u4wCEw/s1600/11825698_862284947199541_575455879253186717_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://3.bp.blogspot.com/-ozpBrlnjmBA/WPiqdknQ8hI/AAAAAAAAAi4/soxhtg-NKSQeWPm-G1PBuNF5JY-dP6u4wCEw/s200/11825698_862284947199541_575455879253186717_n.jpg" width="132" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: black; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-25860286366219220012017-03-27T13:40:00.001+02:002017-03-27T13:40:56.578+02:00Mantra e Mente<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 14.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 5.0pt; text-align: center;">
<a href="http://www.yogamag.net/archives/1980/fjune80/manmind.shtml" target="_blank"><span style="font-size: 9.5pt;">http://www.yogamag.net/archives/1980/fjune80/manmind.shtml</span></a><b><span style="font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 5.0pt; text-align: center;">
<span style="font-size: 12.0pt;">Swami
Satyananda Saraswati<br />
Tenuto allo Yoga Teachers Seminar, Collbato in Agosto<o:p></o:p></span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 5.0pt; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Nella filosofia tantrica, il Mantra è
una forza che può essere utilizzata per il risveglio della nostra coscienza
spirituale. La base del Mantra è il suono, che spazia dal grossolano al
sottile. In tutto il cosmo ci sono onde sonore lente, medie e veloci. Le onde
medie sono percettibili per noi, ma non quelle lente e le veloci. Quando il
suono del Mantra è pronunciato, esso ha una portata media di frequenza che è
conosciuta come suono percettibile o grossolano. Ma quando il Mantra è intonato
silenziosamente ha una frequenza più veloce e diviene impercettibile o suono
sottile.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 5.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Perciò il Mantra lavora sia sul piano
grossolano che anche su piani più alti. Quando producete un suono ed accelerate
la frequenza, esso colpisce il piano interiore della coscienza. Proprio come
quando raccogliete un sassolino e lo buttate in un lago calmo e tranquillo
l’impatto crea delle onde, e le onde creano dei cerchi che si espandono sempre
secondo la forza ed il peso del sasso. Allo stesso modo quando ripetete il
Mantra, il suono colpisce l’omogeneità della coscienza e crea delle onde che
aiutano ad espandere la mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 14.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 5.0pt;">
<b><span style="font-size: 12.0pt;">La barriera</span></b><span style="font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La mente ha due livelli: individuale e universale. Infatti, in tutto
l'universo esiste una sola mente, ma questa mente si individualizza secondo
ciascun circuito separato. Ad esempio, la vostra mente e la mia mente non sono
due menti; le nostre menti sono circuiti differenti di una sola mente. Così la
verità è che la mente individuale è parte della omogenea mente universale.
Pertanto, la mente individuale può essere sempre connessa con la mente
universale se sappiamo come fare. Dobbiamo ricordarci di questo come una legge,
perché è di massima importanza nella vita spirituale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Quando iniziamo a praticare il
Mantra, creiamo delle vibrazioni nella mente esterna. Appena la mente diventa
calma, tranquilla e concentrata, queste vibrazioni vengono trasferite nell'area
della mente universale. Allora la barriera tra la mente individuale e la mente
universale viene rotta. A causa di questa barriera, le nostre menti sono separate
le une dalle altre; voi non sapete cosa penso io ed io non so cosa pensate voi.
Ma quando questa barriera è rotta, la vostra mente e la mia mente diventano una
sola mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La mente è una madre universale e la
sua natura è quella dei tre guna: sattwa (equilibrio), rajas (dinamismo) e
tamas (inerzia). Secondo la manifestazione della realtà, la mente è conosciuta
come buddhi (l'intelletto discriminante), chitta (il contenuto della mente), e
ahamkara (ego).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Abbiamo sempre considerato la mente
come un processo del pensiero, ma secondo il Tantra la mente non è il pensiero.
Pensieri e sentimenti sono espressioni della mente, e non la mente stessa.
Proprio come le onde dell'oceano sono una espressione, una manifestazione
dell’oceano; esse non sono l'oceano. Pensiero ed emozione sono vritti (schemi)
della mente. Rabbia, passione, avidità, gelosia, amore, memoria, giudizio, sono
tutti schemi mentali, non sono la mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 5.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La mente è coscienza omogenea. Questa
coscienza è duplice: esterna ed interna. Quando avete delle percezioni
sensoriali, allora sapete che la percezione è esterna. Quando dissociate la
mente dai sensi, la coscienza diviene interiore. La mente può andare in
entrambe le direzioni. Quando la mente diventa estroversa fa esperienza della
forma, del suono, del tatto, del gusto e dell’odorato attraverso i cinque
differenti organi di senso. L'esperienza sensoriale è il gioco della mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Se la mente è introversa, i sensi
sono inerti e senza vita. Allora l’individuo non sente, non vede, non odora,
non parla e non tocca. Ciò è chiamato pratyahara. Quando la mente si rivolge
verso l'interno, ci si avvicina alla barriera e si inizia a vedere il cosmo,
che è un'esperienza infinita. Non ha né inizio né fine, non ha né circonferenza
né centro.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Noi definiamo la coscienza come
esterna o interna, materiale o spirituale. La coscienza materiale è
un'esperienza esterna della mente. La coscienza spirituale è un'esperienza
interna della mente. Quando la mente ha una barriera, essa è limitata
all’esperienza materiale, ma quando la barriera è rotta, allora ha
un’esperienza spirituale. Nella filosofia yogica questa barriera è conosciuta
come avidya (ignoranza) o maya (illusione). Con la pratica del Mantra questa
barriera viene rotta.</span><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Formazioni della mente<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Ogni Mantra ha un suono specifico.
Non conosciamo tutti i suoni, ma sappiamo che ci sono suoni più deboli ed altri
più forti. Cosa succede quando un suono è prodotto? Gli scienziati hanno visto
che gli schemi delle onde cerebrali sono alterati. I tantrici dicono che quando
un suono è prodotto, esso altera le formazioni della mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La mente non è una unità. Così come
l'acqua è composta dalla combinazione di idrogeno e ossigeno, la mente è una
combinazione di più formazioni. Nello Yoga e nel Tantra queste formazioni sono
conosciute come samskara. Essi sono i residui delle esperienze individuali
attraverso più incarnazioni.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La mente funziona come una macchina
fotografica. Ciò che è stato conosciuto e sperimentato attraverso i sensi
rimane impresso nella parte subliminale della mente. Queste impressioni o
formazioni sono così numerose che non si può mai essere in grado di conoscerle
tutte, e non è facile classificarle. Alcuni sono deboli e insignificanti,
mentre altri hanno una forte influenza sul carattere, sulle abitudini e sulla
natura. Alcune sono occasionali e periodiche, altre vi accompagnano per tutto
il tempo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">E’ chiaro che i pensieri potenti come
la rabbia, la passione, la gelosia o la paura vengono in mente di tanto in
tanto, ma durante la meditazione molti pensieri insignificanti vanno e vengono.
Questo accade perché non abbiamo purificato le formazioni della mente. Ecco
perché il primo requisito per la meditazione è Chitta Shuddi (purificazione
mentale). Ciò non deve essere interpretato come una questione religiosa. Chitta
Shuddi significa fissare le formazioni della mente. Altrimenti quando ci si
siede per la meditazione tanti altri piccoli pensieri si affacciano
continuamente nella mente, provocando agitazione e disturbo. La pratica del
Mantra è uno dei migliori metodi per la Chitta Shuddhi, se è fatto con la
consapevolezza di tutti i pensieri che entrano nella mente mentre il Mantra
viene ripetuto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Le formazioni della mente hanno tre
gradi: Vikshepa (distrazione), Vikalpa (concentrazione) e Laya (totale
dissoluzione). Il primo grado si verifica quando la mente oscilla continuamente
da un punto ad un altro e non è mai costante. Per esempio, quando vi
concentrate sulla fiamma di una candela e un pensiero che vi distrae passa
attraverso la vostra mente, questo è detto vikshepa. Questa è una formazione
della mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">La seconda formazione è detta
vikalpa. Dopo aver stabilito pratyahara, la dissociazione della mente dai
sensi, si arriva alla consapevolezza su un solo punto. Allora si comincia ad
avere delle visioni. Potete essere concentrati sulla fiamma di una lampada, ma
cominciate a vedere la televisione interiore! Queste formazioni psichiche della
mente sono chiamate vikalpa, e sono estremamente difficili da estirpare. Nel
Dhyana Yoga se un pensiero giunge alla mente, si può sicuramente forzarlo ad
andarsene grazie alla propria volontà. Ma quando sopraggiunge vikalpa non si
può fare nulla. Queste sono espressioni involontarie delle formazioni psichiche
e non potete avere alcun controllo su di esse. Come si possono distruggere o
fissare queste formazioni? Qui il Mantra sarà molto utile. Il Mantra è in grado
di distruggere le formazioni psichiche conosciute come vikalpa. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">C'è una terza e potente formazione
della mente chiamata laya che significa dissoluzione, sospensione. A quel punto
la coscienza è completamente eliminata e si arriva allo shunya totale (vuoto).
Vi siete concentrati sulla fiamma di una lampada e all'improvviso tutto si
spegne; non c'è fiamma, non c'è niente, e siete completamente impotenti, persi.
Questa è una formazione molto ostinata.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 5.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Quindi ci sono tre tipi di samskara:
distrazione, visioni psichiche e sospensione della coscienza. Come potete
liberarvi da queste formazioni? Il Mantra è uno strumento di grande valore a
questo scopo. Quando praticate il Mantra è assolutamente necessario che usiate
una mala. Mantra e mala insieme fisseranno le formazioni della mente. Ad
esempio, praticando Om, Om, Om, la mente cade improvvisamente e appaiono le
visioni. Il girare i grani della mala interferirà con le visioni e risveglierà
la vostra coscienza. Invertirà il processo della coscienza mentale. Questa è
l'importanza del Mantra in relazione al Dhyana Yoga e al risveglio della
coscienza spirituale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 14.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 5.0pt;">
<b><span style="font-size: 12.0pt;">Bija Mantra</span></b><span style="font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">I Bija (semi) Mantra sono suoni molto
potenti che hanno effetti significativi e istantanei. Vi sono milioni di bija
Mantra, ma ne conosciamo solo alcuni. Ogni Bija Mantra ha il proprio elemento
ed ogni elemento è associato ad un centro del corpo. Per esempio, Om appartiene
all'etere, l'elemento più sottile. La sede dell’elemento etere è ajna chakra.
Pertanto, Om è il Mantra di ajna ed è considerato essere il padre, il più
potente tra tutti i Bija Mantra. I veri ricercatori della realtà assoluta
utilizzano il Mantra Om.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Questo è solo un esempio dei bija
Mantra e dei loro elementi e chakra associati. Allo stesso modo, il Bija Mantra
Lam appartiene all'elemento terra, la sede di muladhara chakra. Vam appartiene
all'elemento acqua, swadhisthana chakra. Ram appartiene l'elemento fuoco,
manipura chakra. Yam appartiene all'elemento aria, anahata chakra. Ham
appartiene all'elemento etere, vishuddhi chakra.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 5.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">I Bija Mantra sono sicuramente una
dose di elevata potenza. Gli aspiranti che non hanno fissato le loro formazioni
mentali dovrebbero praticare un Mantra ordinario piuttosto che un Bija Mantra.
Quando si utilizza un Bija Mantra il risveglio del prana è incontrollabile.
Questo è il motivo per cui così tante persone hanno delle esperienze entro il
secondo giorno di pratica del Bija Mantra.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; margin-bottom: 14.0pt; margin-left: 0cm; margin-right: 0cm; margin-top: 5.0pt;">
<b><span style="font-size: 12.0pt;">Bisogno di un guru e della pratica<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Il Mantra dovrebbe essere ricevuto
dal guru. Un libro non può stabilire il Mantra giusto per voi. Proprio come una
cartuccia deve essere colpita dal martello della pistola per sparare, così il
Mantra deve essere colpito dal martello del guru per far esplodere la
coscienza. La relazione tra guru e discepolo è solo il Mantra. Quando il guru
dà il Mantra all'aspirante, questo diventa un discepolo. Un discepolo è colui
che sta lavorando e sviluppando il Mantra. Con l’aiuto del Mantra, sta cercando
di fermare i samskara, i vari elementi della mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Il guru deve decidere il Mantra
giusto per voi sulla base del vostro segno zodiacale, del temperamento, della
malattia, o del percorso spirituale. Dopo aver ricevuto il Mantra dal guru, lo
si deve praticare ogni giorno per cinque o dieci minuti. Non importa quanto sia
potente il vostro Mantra, se non lo praticherete non otterrete nulla. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; margin-bottom: 14.0pt;">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Il Mantra deve essere ripetuto
migliaia di volte. In principio lo si ripete sul piano udibile. Le vibrazioni
sono esterne e gli effetti grossolani. Ma a poco a poco, come la mente diventa
più tranquilla e silenziosa, le vibrazioni diventano più potenti. Il Mantra
quindi va più in profondità nella coscienza, perfora la mente conscia e la mente
subconscia e penetra nella mente inconscia. Una volta che il Mantra entra nella
mente inconscia, distrugge tutti i samskara e le formazioni mentali. Pertanto,
il Mantra deve essere ripetuto regolarmente con la mala. Se il vostro Mantra è
Om, praticate cinque mala ogni giorno. Se non avete tempo alla mattina fatelo
alla sera. Molti capifamiglia non praticano il Mantra di notte perché sono
confusi su certi tabù. Ritengono che non sia corretto praticare il Mantra dopo
maithuna, ma secondo il Tantra l'effetto del Mantra è di gran lunga maggiore in
quel momento. Quindi, se avete deciso di fare cinque mala ogni notte, dovrete
farlo. Indipendentemente da che tipo di vita conducete, prima praticate e poi
dormite.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Il Mantra è
una forza purificatrice. Niente al mondo può inquinare il Mantra; nulla può
renderlo impuro. Il Mantra può purificare ogni corruzione. E 'un grande
depuratore che indipendentemente da <span style="background: white; mso-highlight: white;">come vivete, cosa pensate o in quale religione credete, dominerà e
distruggerà tutti i samskara.</span> <span style="background: white; mso-highlight: white;">Quando i samskara saranno distrutti e il velo
sarà squarciato, potrete vedere la divinità davanti a voi, splendente come il
sole. Ciò che state cercando non è molto lontano. C’è solamente un velo tra voi
e me che deve essere distrutto dal Mantra shakti, dal Mantra Yoga. Om è
il più potente, il più benevolo di tutti i Mantra.</span><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;"><span style="background: white; mso-highlight: white;"><br /></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-qU6Qy_E4dgA/WNj6M0nTvlI/AAAAAAAAAik/pHcSVV6WBF4MfP-lz1HE7bgA1W2-q4JkQCLcB/s1600/Swami%2BSat.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://3.bp.blogspot.com/-qU6Qy_E4dgA/WNj6M0nTvlI/AAAAAAAAAik/pHcSVV6WBF4MfP-lz1HE7bgA1W2-q4JkQCLcB/s200/Swami%2BSat.jpg" width="186" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%;"><span style="background: white; mso-highlight: white;"><br /></span></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-5517667135060639942017-03-14T22:28:00.000+01:002017-03-14T22:29:13.106+01:00I cinque principi di Sannyasa<h2 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 12.0pt; font-weight: normal;">Swami Niranjanananda Saraswati<o:p></o:p></span></h2>
<br />
<h2 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 12.0pt; font-weight: normal;">http://www.yogamag.net/archives/1998/ajan98/fiveprin.shtml<o:p></o:p></span></h2>
<br />
<br />
Sannyasa ha due aspetti - uno è Vairagya, il non attaccamento e l'altro è Viveka, la discriminazione. L’obiettivo di Sannyasa è quello di raggiungere un livello in cui possiamo sperimentare Viveka e Vairagya. Ciò è possibile seguendo i cinque principi di Sannyasa, che noi conosciamo come le cinque S: Swadhyaya o introspezione, Seva o servizio, Satsang o accompagnarsi alla verità, Samarpan o resa e Santosh o accontentabilità.<br />
<div>
<br />
<b>Swadhyaya</b></div>
<div>
<br />
Swadhyaya è introspezione. Non è un processo intellettuale, ma piuttosto fare esperienza della natura del sé, chi siamo, che cosa siamo, che cosa stiamo cercando di fare, come stiamo cercando di farlo. Swadhyaya è un'analisi psicologica completa della personalità umana. Nel processo di Swadhyaya dobbiamo scoprire che cosa sono le nostre fluttuazioni mentali (chitta vritti) e come possiamo controllarle. Dobbiamo conoscere i nostri punti di forza, le debolezze, le ambizioni e i bisogni, analizzarli e comprenderli usando la facoltà di Viveka, così da arrivare a capire gli aspetti manifesti ed esteriori e quelli interni, immanifesti della nostra personalità.<br />
Swadhyaya non significa studiare testi scritti, ma significa vivere la comprensione. Ci sono due tipi di comprensione: una è mentale, razionale, comprensione intellettuale o conoscenza, e l'altro è l'applicazione della conoscenza. Dobbiamo imparare come applicare la conoscenza. Questa è la chiave per Swadhyaya. Swadhyaya non è leggere questo e quello, riempire la mente di diversi concetti e idee, senza aver chiaro quali siano i nostri obiettivi e la direzione nella vita. Qual è lo scopo di affollare la mente? Non è questo l'obiettivo di Swadhyaya.<br />
Swadhyaya è il processo di acquisire conoscenza e di applicarla per ottenere la saggezza, non il potere. Quando la conoscenza viene utilizzato per ottenere il potere diventa una forza molto distruttiva. Nella Ishavasya Upanishad si afferma che la conoscenza può portare ad una maggiore ignoranza e a un'oscurità più grande della stessa ignoranza. La conoscenza può portare a una maggiore oscurità quando viene utilizzata per ottenere il potere, ma se la conoscenza viene applicata all’ottenimento della saggezza, allora è tutt’altra storia. Quando si impara a controllare e dirigere le modificazioni della mente si migliorano i concetti di giustizia e di creatività. Questo non è solo un processo mentale, è anche un processo vivente. Ciò è noto come chitta vritti nirodhah.<br />
<br />
<br />
<b>Seva</b><br />
<br />
<br />
Il secondo aspetto di Sannyasa è Seva, il servizio. Il servizio si realizza in molte dimensioni differenti allo stesso tempo. Si realizza fisicamente, mentalmente, spiritualmente, socialmente, in ashram, in famiglia. Si realizza in molti modi diversi. Lo scopo di Seva è quello di sviluppare l'immunità tra azione e reazione, tra causa e effetto. Se attraverso il servizio, attraverso il karma yoga, non si è in grado di sviluppare nella vita l'immunità tra causa e effetto, tra azione e reazione, allora non si sta facendo karma yoga, non si sta realizzando Seva o servizio.<br />
<br />
Il servizio non è aiutare un’anziana signora ad attraversare la strada; non è aiutare un'altra persona a fare o a diventare qualcosa. Questa può sicuramente essere la forma esteriore di Seva, ma lo scopo di Seva è diverso. L'obiettivo è quello di armonizzare le facoltà di testa, cuore e mani, offrire il meglio di noi per l'elevazione degli altri. Seva può essere soddisfatto solo quando Swadhyaya diventa parte di esso, quando cioè si compie ogni azione con piena consapevolezza. Non è una reazione, ma un’equilibrata, armonizzata azione creativa. E naturalmente, in Seva si deve imparare ad armonizzare le azioni con la mente, i desideri e le aspirazioni.</div>
<div>
<b><br />Satsang</b></div>
<div>
<b><br /></b>Il terzo aspetto è Satsang. Satsang non è un'attività di un club spirituale. Non significa ritrovarsi insieme qui ad ascoltare cose belle, poi alzarsi e ricadere nei vecchi modelli di vita, in cui le cose entrano da un orecchio ed escono dall'altro. Satsang significa essere consapevoli della realtà dietro l'apparenza, significa utilizzare la facoltà della comprensione con discriminazione, viveka. Questo è il succo di Satsang.<br />
Satsang deve essere combinato con Seva e Swadhyaya al fine di trarne il massimo vantaggio, in modo da non accettare solo ciò che è piacevole e rifiutare invece ciò che non vogliamo ascoltare. In generale noi cerchiamo di classificare tutto ciò che ascoltiamo secondo i nostri condizionamenti e in base ai nostri programmi. Satsang invece è la scomposizione di quei condizionamenti e di quei programmi, cosa che richiede decisamente un duro lavoro.<br />
Vi darò un esempio. Gli Swami della BSY sono persone buone, ma sono anche degli idioti perché hanno ricevuto molte, molte istruzioni durante i Satsang, e mentre stanno ascoltando dicono: "Oh, molto bello, ha ragione". Tuttavia non sono mai in grado di applicare le istruzioni che ricevono durante i Satsang perché pensano che si applichino sempre a qualcun altro e non a loro. Di conseguenza, hanno buon cuore, ma menti idiote. Nel Satsang la natura idiota della mente deve essere accompagnata dalla bontà del cuore. Questo è il modo in cui si deve portare equilibrio nei propri processi mentali attraverso Satsang. Satsang è un modo per sviluppare la discriminazione giorno per giorno e per sviluppare la comprensione delle verità che può essere vissuta in modo pratico nella vita, compiendo uno sforzo per farlo.</div>
<div>
<b><br />Samarpan</b><br />
<br />
<br />
Il quarto aspetto è Samarpan, la resa. A chi ci arrendiamo? La gente dice abbandono a Dio, arrendersi al guru, ma non posso accettare questo concetto di resa. Per me Samarpan è arrendersi a se stessi, alla nostra natura interiore. Quando si è in grado di arrendersi a se stessi, allora ci si abbandona spontaneamente al guru o a Dio, all'umanità, al marito, alla moglie o ai figli. La resa non significa diventare impotenti o perdere la nostra volontà. Arrendersi significa entrare in sintonia con la natura che è viva e attiva dentro di noi, mettendoci in sintonia con quella natura in modo che non ci siano correnti contrarie che influenzano il comportamento o le nostre azioni. Quando non ci sono correnti contrarie allora sicuramente l'energia di Dio e del guru si manifestano nella nostra vita.</div>
<div>
<br />
<b>Santosh</b><br />
<br />
<br />
Il quinto aspetto è Santosh, l’accontentabilità. L’accontentabilità è il risultato di Sanyam, quando si è lasciato dietro tutto il chiacchiericcio mentale e si sono accettate la continuità e la spontaneità della vita. Chi è contento? Sono contento? Sei contento? Quando sei contento? Quando sono contento? Diveniamo contenti quando soddisfiamo i nostri desideri, quando otteniamo ciò che vogliamo raggiungere. La contentezza è normalmente un processo molto egoista. Essere contenti significa essere divenuti capaci di trattenere i sensi, la mente e le emozioni e averli armonizzati. Così l'armonia è appagamento.<br />
<br />
Queste sono le cinque S, le cinque pratiche di Sannyasa che portano al raggiungimento di Viveka e Vairagya. A quel punto diverrete Sannyasananda, sperimentando la beatitudine in Sannyasa.<br />
<br />
<br />
<br />
Ganga Darshan, 1994<br />
<h1 align="center" style="background: white; text-align: center;">
</h1>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<img border="0" height="133" src="https://1.bp.blogspot.com/-79rU43VeECc/WMhcNyWUOTI/AAAAAAAAAiU/O-TSy8M3yVs2Hd68axha9l8bcbp-BKwCgCEw/s200/Niranjan.JPG" width="200" /></div>
<div class="MsoNormal">
<o:p><br /></o:p></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<h3 style="background: white;">
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
</h3>
</div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-64942374957799139312017-02-23T17:15:00.000+01:002017-02-23T17:15:11.506+01:00Quando comincia la ricerca del Guru<h2 style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif; font-size: 12pt; font-weight: normal;">di Swami Satyasangananda Saraswati<o:p></o:p></span></h2>
<h2 style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial;">
<span style="background-color: #eeeeee;"><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 12.0pt; font-weight: normal;"> </span>http://www.yogamag.net/archives/1983/gjuly83/quest.shtml</span></h2>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Arriva,
prima o poi, un momento nella vita di ciascuno nel quale si è richiamati
all’interiorità, forze profonde della mente che fermano e riconsiderano gli
obiettivi della vita di ognuno. Inizi a domandarti: perché siamo nati? Cosa
accade quando moriamo? A cosa dovrebbe ambire la vita? E’ solo il mero
mangiare, dormire e procreare? Questo risveglio è una pietra miliare nella vita
di un uomo, e conduce ad un vasto e infinito processo di scoperta. E’ un
viaggio che, una volta intrapreso, spinge in avanti, smascherando i misteri più profondi della
creazione, perché ogni nuova scoperta porta con sé la realizzazione.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Questo
risveglio non dovrebbe esser confuso con un risveglio religioso o con la
consapevolezza. Un risveglio religioso dipende direttamente dalle circostanze e
dal contesto nel quale si vive. Per esempio, se si è nati in una famiglia
Hindu, si avrà la consapevolezza sugli dei e sulle dee Hindu e così via. Questa
consapevolezza, sebbene sia benefica, ha i suoi limiti. Come tale dovrebbe
esser considerata uno strumento ma non una fine. Sto parlando di un risveglio
spirituale che causa il domandarsi delle cose intorno a sé, anche della
religione stessa.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Quando
un risveglio spirituale si insedia in noi è come un sipario che si alza
permettendoci di vedere il prossimo atto. Si è ancora consapevoli del
precedente atto (è necessario conoscere l’intera storia o il suo filo
conduttore) ma non è più così importante. La consapevolezza è rivolta alle
azioni presenti e allo stesso tempo si pensa tra sé e sé: “Se il presente è
così eccitante, cosa accadrà nei prossimi atti?”. Perciò è bene ricordare che
il risveglio spirituale è solo uno dei molti atti e, sebbene sia così
importante per l’intera storia, esso perde il suo splendore quando si passa
all’atto successivo.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Questo
periodo, per alcuni, è una fase estremamente difficile, poiché l’intero
equilibrio raggiunto è smosso in profondità. Cosa si credeva all’inizio non è
più la verità solenne, nonché ci si accorge di non aver realmente trovato una
solida base per sé stessi. Ci si dimena ancora nell’oscurità, attaccandosi a
mezz’aria. Molte persone non riacquistano il proprio equilibrio e diventano
“identità perdute” incapaci di affacciarsi alla vita. Dopo tutto, se si cessa
di trovare un significato alla vita e all’esistenza, giorno dopo giorno, diventerà
molto difficile andare avanti. Non ci si è ancora accertati di un significato
definitivo della propria esistenza, soltanto noi sappiamo a cosa abbiamo
creduto e che quelle credenze non sono più delle “verità Vangelo” . Per cui: su cosa si basa il modo in cui
pensiamo, sentiamo e agiamo?<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Alcune
persone, invece, sono immediatamente capaci di riequilibrarsi. Questi sono
coloro che non si immergono troppo in profondità. Essi dicono: “bene, questa
teoria ha funzionato per me per tanto tempo, ora sono consapevole di un
significato più alto della mia esistenza. Io devo trovare il filo mediante il
quale collegare entrambi e questo fa diventare la mia vita più armoniosa.” Questo
tipo di pensiero è adeguato per molte persone.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Poi
ci sono altre tipologie di persone che prendono questo risveglio e
immediatamente fanno un salto nell’oscurità, in un abisso profondo. Egli è
abile nel tagliare i ponti con il passato e buttarsi – è a suo agio nel pensare
che c’è qualcosa di più infinito, di più appagante avanti a sé. Quest’uomo ha
una determinazione molto forte, forza di volontà e la forza della convinzione
di affrontare ogni eventualità e imprevisto della vita.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Inizia
così la ricerca del Guru. In questo punto della propria vita non importa in
quale punto della pratica sei, se sei
immerso a capofitto o preferisci rimanere
in periferia, è imperativo ricercare un guru. La via è buia e confusa e sono
molte le insidie, avrai bisogno di una guida che ti indichi la giusta via. A
questo punto troverai il tuo guru o, in qualche raro caso, sarà il guru a
trovare il suo discepolo. Naturalmente, potrei aggiungere che il guru che
troverai per te stesso dipenderà dalla qualità del tuo risveglio. Se sei un
sincero aspirante, troverai un guru del genere; se stai cercando il nome e la
fama, troverai un guru del genere; se stai cercando un guru per il benessere troverai
un guru che calzi a pennello per qualsiasi cosa tu abbia bisogno. Perciò il
guru non è altro che un riflesso di te stesso. Il guru è sempre un passo avanti
in ogni impresa. Egli sa ogni cosa e tutto ed è in allerta su tutto ciò che sta
accadendo. In questo modo egli è capace di controllare I tuoi piani mentali,
fisici ed emozionali.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Per
me il guru è diventato un’inseparabile parte della mia mente, della mia vita,
del mio respiro e della mia coscienza. Senza nessun tentativo conscio e senza
sapere cosa stava accadendo, stavo diventando sempre più coinvolta nella
relazione con il divino. Non avevo mai conosciuto la magnanimità del rapporto
tra guru e discepolo. Ho sempre mantenuto un approccio razionale e
intellettuale alla vita. Ho sempre fatto domande, dubitato e criticato prima di
accettare. Questo è stato naturalmente causato dai miei conflitti mentali
perché in una relazione con il guru non c’è spazio per dubbi o domande. E’ una
relazione nella quale si sopravvive solo con totale fede e abbandono.<o:p></o:p></span></div>
<div style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; line-height: 13pt;">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;"><br /></span></div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal">
<span style="background-color: #eeeeee; font-family: Verdana, sans-serif;">Come si fa
ad arrendersi? Intellettualmente tutti noi possiamo asserire di poterlo fare.
Ma in pratica è molto difficile arrendersi completamente, prima o poi l’ego
riaffiora con la sua minacciosa testa. Per una resa totale bisogna cessare di
esistere come individuo, bisogna esistere in relazione al tuo guru. Essa può
sembrare servile a primo impatto ma la totale arresa è un’esperienza molto
appagante. Naturalmente bisogna abbandonare se stessi solo al guru o a Dio, altrimenti
se ci si arrende a chiunque il risultato sarà solo un grande sfruttamento. </span><o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif";"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif";"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif";"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif";"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://1.bp.blogspot.com/-I5Tgtk9HJl8/WK8JPWHHl4I/AAAAAAAAAiE/j_qOT9OW_Fk6h2gXYh9COyAA5EDeATCiQCEw/s1600/satsangi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://1.bp.blogspot.com/-I5Tgtk9HJl8/WK8JPWHHl4I/AAAAAAAAAiE/j_qOT9OW_Fk6h2gXYh9COyAA5EDeATCiQCEw/s200/satsangi.jpg" width="170" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif";"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-71487719220826926232017-02-08T00:19:00.001+01:002017-02-08T00:19:37.870+01:00Coltivare la Positività <!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<h2 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; font-weight: normal;">Dagli insegnamenti di Swami Sivananda Saraswati</span></h2>
<h2 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #cc0000; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; font-weight: normal;">http://www.yogamag.net/archives/2008/ajan08/culpos.shtml</span></h2>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">La mente è un insieme di
abitudini. Essa può essere modificata cambiando le abitudini. La distruzione è
necessaria per la rigenerazione. Quando si acquisiscono nuove abitudini sane, si
abbandonano quelle vecchie e malsane. Quindi, siate analitici e
introspettivi.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Cambiate la negatività in
positività<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cambiando il vostro
atteggiamento. Fate il punto della situazione rispetto all’anno passato e decidete
di liberarvi dei condizionamenti mentali adottando i seguenti principi.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Siate positivi e propositivi</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Non sedete pigramente desiderando
che qualcuno vi aiuti, ma siate sempre positivi e propositivi. Fate del vostro
meglio e affidate il resto. Non diventate pigri. Dio aiuta coloro che si
aiutano.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Siate allegri</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Fatela finita con depressione e
malinconia. Non c'è nulla di più contagioso della depressione. Allontanate subito
da voi il senso di morbosità attraverso la curiosità, cantando canzoni che sollevino
il morale, attraverso la preghiera, il pranayama, passeggiate rigeneranti
all'aria aperta, e pensando alla qualità opposta: la sensazione di gioia. Siate
allegri e felici. Vivete solo per essere una benedizione per gli altri.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Siate adattabili</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Cercate di sviluppare una natura
amabile e socievole. Adattate voi stessi ai modi e alle abitudini altrui. Non
lamentatevi mai quando servite gli altri. Provate piacere nel servire. Rimanete
equilibrati anche quando venite offesi, quando gli altri usano parole dure
contro di voi. Abbiate una mente uguale nel piacere e nel dolore, nel caldo e
nel <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>freddo. Sviluppate la capacità di
adattamento, l’autocontrollo e la tolleranza.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Misurate le parole </span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Controllate la mente con abilità e
con tatto. Disciplinate l'uso della parola. Parlate con dolcezza, delicatezza e
sincerità. Non sprecate le vostre ore in chiacchiere. Tagliate corto con le conversazioni.
Diventate persone di poche parole. Osservate mouna (silenzio) per un paio d'ore
al giorno. Parlate poco, ascoltate molto, e non pronunciate mai una parola dura
che ferisca i sentimenti altrui.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Controllate la rabbia</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">La rabbia fa a pezzi il sistema
nervoso e produce un effetto profondo e duraturo sul corpo astrale. Un
terribile attacco d’ira crea una profonda infiammazione nel corpo astrale.
Pertanto, non diventate vittime della rabbia. Controllatela attraverso kshama
(pazienza), amore, misericordia, compassione, vichara (riflessione) e
considerazione per gli altri.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Comprendete la legge</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Nessun evento può verificarsi
senza una causa precisa. Tutto segue la legge di causa ed effetto. Questa legge
è abbastanza misteriosa, che è il motivo per cui il Signore Krishna dice:
Gahana karmano gatih - "Misteriosa è la natura dell’azione." Tutte le
forze fisiche e mentali in natura obbediscono a questa grande legge di causa ed
effetto. Vi ritrovate in </span><span style="font-family: "Arial","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"></span><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">luoghi in cui </span><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT; mso-bidi-font-family: Verdana;">è</span><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"> possibile soddisfare
i vostri desideri perch</span><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT; mso-bidi-font-family: Verdana;">é</span><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"> la natura segue questa legge.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Diventate tutt’uno con il legislatore</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Una volta compresa la legge che
guida la vostra vita e le vostre azioni, sarete in grado di agire in modo tale
da rendere questa legge il vostro alleato, piuttosto che il vostro avversario.
Se le condizioni previste dalla legge sono meticolosamente rispettate e
osservate, avrete la certezza assoluta del successo in qualsiasi direzione.
Pertanto, adempiete con attenzione ai vostri doveri. Presto diventerete
tutt'uno con il legislatore.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Abbiate una fiera determinazione</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Mettere il cuore, la mente,
l'intelletto e l'anima in ogni vostro atto anche il più piccolo. Agite con fede
e determinazione. Controllate le vostre emozioni e i vostri impulsi. Siate
saldi nel vostro proposito e fieri nella vostra determinazione.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Mai disperare</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Voi non siete esseri indifesi.
Possedete il libero arbitrio. Potete superare tutte le circostanze sfavorevoli.
Abbiate coraggio. Siate audaci. Avrete successo. Non c'è niente al mondo che
non può essere raggiunto attraverso uno sforzo adeguato. Non siate turbati
dalle difficoltà, dalle avversità e dal dolore. Essi vi aiuteranno a sviluppare
la vostra volontà e capacità di resistenza. Vi renderanno saggi e vi aiuteranno
nella vostra evoluzione. Usate la vostra intelligenza, la sagacia, la capacità
di discriminazione e il buon senso. Supererete una ad una le difficoltà.
Respingete la paura e l'ansia. Traete il coraggio, la forza e il potere da
dentro di voi. Voi siete invincibili. Nulla può farvi del male.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Discriminate</span></b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Conoscete le cose nella loro
giusta luce. Non confondete l'emozione con la devozione, il salto violento in
aria durante il sankirtan con l’estasi divina, l’irrequietezza di natura rajasica
con il karma yoga, il sonno profondo con il samadhi, o il costruire castelli in
aria con la meditazione. Imparate a discriminare e a divenire saggi. Osservate
con attenzione i vostri pensieri. Rendete la mente capace di comprendere la
natura irreale delle cose. Parlate con la vostra mente. Persuadete la vostra
mente. Vi ascolterà.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Praticate la</span></b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"> </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">serenità</span></b><span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;"></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Siate calmi in ogni circostanza.
Coltivate questa qualità attraverso un sforzo costante e indefesso. La serenità
è come una roccia. Onde di irritazione possono precipitare su di essa, ma non
possono scalfirla. Siate calmi come un oceano senza onde. Siate di vedute ampie
come il cielo. Siate puri come il cristallo. Siate pazienti come la terra.
Mantenete il vostro equilibrio mentale tra i cambiamenti del mondo senza
considerare successo o fallimento, guadagno o perdita, piacere o dolore.
Disciplinate la vostra mente con cautela. Questa è la vostra chiave per aprire
le porte del regno della beatitudine. Questo è il segreto del successo nello
yoga.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Siate aperti come un bambino</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Abbiate un atteggiamento appassionato
e ricettivo nell’apprendere gli insegnamenti del vostro maestro. Siate
assolutamente innocenti, schietti e candidi come bambini. Sintonizzate il
vostro cuore con il <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>divino attraverso la
preghiera sincera. Mettete il vostro cuore a nudo davanti a Lui. Non tenete
alcun segreto a Lui. Parlate con Lui come bambini. Diventate uno strumento
nelle mani del divino.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: red; font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 10.0pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Abbandonatevi</span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "Verdana","sans-serif"; font-size: 11.5pt; line-height: 115%; mso-ansi-language: IT;">Abbandonate ogni cosa allo Spirito
Supremo. Mettete il vostro ego ai Suoi piedi e sentitevi a vostro agio. Egli si
farà completamente carico di voi. Lui farà tutto per voi. Fissate la vostra
mente su di Lui. Vedete Lui in ogni cosa. Lavorate per Lui. Non pensate ad
altro fuorché a Lui. Egli è la vostra guida. Egli è la vostra luce. Egli vi solleva
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>il morale. Egli verrà e vi salverà dalle
difficoltà. Ripetete il mantra «Io sono tuo, tutto è tuo. Sia fatta la tua
volontà ". Quando la resa è assoluta, la grazia divina fluisce.</span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://2.bp.blogspot.com/-Uch-nz_inWQ/WJpV7jfNbKI/AAAAAAAAAhw/Smadw6pg3cwZ-b6NW4C7Qu6jP9JubGkJgCLcB/s1600/sivananda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="150" src="https://2.bp.blogspot.com/-Uch-nz_inWQ/WJpV7jfNbKI/AAAAAAAAAhw/Smadw6pg3cwZ-b6NW4C7Qu6jP9JubGkJgCLcB/s200/sivananda.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-16024537038563966882017-01-21T16:01:00.003+01:002017-01-21T16:40:42.419+01:00Panchagni – Il Bagno di Fuoco ***Seconda Parte***<div class="MsoNormal">
</div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
</div>
<div style="text-align: left;">
<span style="color: #674ea7; font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12.0pt;">da http://www.yogamag.net/archives/2002/esep02/panch.shtml</span></div>
<div style="text-align: left;">
<span style="color: #674ea7; font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12.0pt;"> </span></div>
<div style="text-align: left;">
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<b><span style="color: #674ea7; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt;">Panchagni – Il Bagno di Fuoco</span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<b><span style="color: #674ea7; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt;">continua da </span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<b><span style="color: #674ea7; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt;">http://centroyogasatyanandamilano.blogspot.it/2017/01/panchagni-il-bagno-di-fuoco.html
</span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<span lang="EN-US" style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 16.0pt;">Swami
Satyasangananda Saraswati</span></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 3; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Il fuoco è il simbolo
di agni. La qualità del fuoco è quella di espandere se stesso; esso non può
rimanere confinato. Così agni, ubicato nel chakra manipura al centro
dell'ombelico, diffonde la sua intensità in giù verso mooladhara nel plesso
coccigeo, e risveglia l’energia ad alto voltaggio che lì riposa, arrotolata
come un serpente. Tirandola verso l'alto quando ascende con un sibilo, esso
(agni) accompagna poi l'energia fino a raggiungere sahasrara. Ciò significa che
il tapas di agni si estende in un raggio molto ampio.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;"> </span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Non stupisce quindi
che si affermi ancora una volta che l'esperienza spirituale può derivare da
tapas da sola. Generare calore e intensità è tapas. Uno dei modi per farlo è attraverso
la pratica yogica di pranayama. Ce ne sono molti altri. La devozione al Signore
è uno. Essere al servizio del Signore è un altro.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Poichè agni si
diffonde in ogni direzione, esso è presente ovunque. Ciò gli conferisce le
qualità di onniscienza e onnipresenza. Dal momento che è ovunque, esso vede
tutto. Così si stabilisce il suo ruolo di testimone. Esso agisce come veggente.
In tutti i sacrifici il fuoco è la sakshi che testimonia l'evento. I giuramenti
vengono presi davanti al fuoco. In tal senso esso rappresenta la verità in
quanto non può essere contaminato. Esso è simbolo di purezza, una necessità in
tutti i riti di purificazione.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Agni è il legame tra
cielo e terra, sahasrara e prithvi. E’ stato chiamato il fuoco celeste perché,
anche se si diffonde in tutte le direzioni, il suo movimento è sempre verso
l'alto. Esso trasporta verso l'alto tutto ciò che consuma e purifica. Sotto
forma di fumo fragrante esso protende al cielo, portando con sé il sankalpa
riversato in esso come offerta, il quale riceve in tal modo l'attenzione divina
e raggiunge il suo compimento sotto forma di benedizione.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">È questo fuoco celeste
che è stato chiarito in forma di dialogo tra un giovane ragazzo, Nachiketas, e
Yama, il Signore della Morte. Impressionato dal fervore spirituale del giovane,
il Signore Yama descrive in dettaglio il fuoco celeste che porta all'altro
mondo e gli strumenti per accenderlo. Questo scambio tra i due è narrato nel
Katha Upanishad.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">In omaggio allo
spirito di dedizione per la verità e la conoscenza metafisica dimostrato dal
giovane ragazzo, Yama diede al fuoco il suo nome. Così esso divenne noto come
il triplice fuoco Nachiketas. Le fondamenta di questo fuoco si basano su tre
azioni: tapas (austerità), daan (carità) e dhyana (meditazione).</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Austerità è la
resistenza dei cinque fuochi. E’ nota come Panchagni. Si tratta di un rito di
purificazione conosciuto come prayaschitta. In Panchagni si reiste ai primi
cinque fuochi esterni: si accendono quattro fuochi e il quinto fuoco è quello
del sole. Poi si resiste ai cinque fuochi che si scatenano interiormente: kama
(passione), krodha (rabbia), lobha (avidità), moha (attaccamento) e matsara
(gelosia). Questo stadio è conosciuto anche come Pashupati vrata, un sacro voto
assunto per diventare padroni della natura animale. Poi seguono le cinque
meditazioni sul fuoco.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Panchagni è praticato
durante Uttarayana, quando il sole si trova nell’emisfero settentrionale, da
Makar Sankranti (metà gennaio) a Karka Sankranti (metà luglio). Ci sono due
sentieri per la liberazione, conosciuti come settentrionale e meridionale.
Panchagni è praticato durante il percorso settentrionale di luce e luminosità.
E’ il sentiero da seguire per la liberazione dell’anima. Dopodiché, l’anima può
assumere qualunque forma essa scelga. Così, attraverso questa austerità si può
ottenere l’immortalità. Il sentiero meridionale costringe l’anima nella morsa
del destino. Esso segue il ciclo di nascita e morte.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">I meriti guadagnati da
questa austerità vengono poi elargiti agli altri in forma di grazia e
benedizioni. Questa è la più alta forma di carità. La carità porta alla
meditazione spontanea e ininterrotta. In questo stato colui che medita e
l’oggetto della meditazione si fondono uno nell’altro. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">La padronanza degli
elementi nella loro forma sia fisica sia metafisica è uno dei requisiti per
questa pratica. Sono richieste anche devozione pura e inflessibile. E 'ovvio
che sono anche necessarie capacità di resistenza e una buona dose di energia.
Il voto di panchagni può essere intrapreso per dodici anni, nove anni, tre anni
o un anno.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Nel 1990, subito dopo
il suo arrivo a Rikhiadham, Swami Satyananda intraprese il voto di Panchagni
per nove anni. Nel primo anno sopportò un fuoco per sei mesi e tutti e cinque i
fuochi durante Purnima e Amavasya. Nel secondo anno accese due fuochi tutti i
giorni e cinque per Purnima e Amavasya. In questo modo ogni anno si aggiungeva
un fuoco e, dopo che il quinto anno terminò, egli resistette cinque fuochi ogni
giorno per un anno. Questo fu la resistenza dei cinque fuochi esterni.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="background: white; line-height: 13.0pt; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.0pt;">Dopo sei anni il fuoco fu trasferito ad
un altare speciale dove fu ricoperto di cenere ma mantenuto vivo e ardente.
Questo fuoco che ardeva sotto la cenere e rappresentava i cinque fuochi
interiori, fu custodito per due anni. Ciò fu seguito dal rito del fuoco col
mantra per l’ultimo anno, dopodiché fu fatta l’offerta finale o purnahuti. Il
suo voto di Panchagni culminò nel 1998. Il Panchagni acceso da Sri Swamiji arde
ancora nel Paramahamsa Alakh Bara ed è venerato quotidianamente all’alba e al
tramonto con erbe aromatiche.</span></div>
<span style="color: #674ea7; font-family: "times new roman" , "serif"; font-size: 12.0pt;"> </span><div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
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<span style="color: #674ea7;"><span lang="EN-US" style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt; font-weight: normal;"></span></span></h2>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-40360384524146468672017-01-09T16:49:00.000+01:002017-01-12T23:26:11.007+01:00Panchagni – Il Bagno di Fuoco<span style="color: #674ea7;">da http://www.yogamag.net/archives/2002/esep02/panch.shtml</span><br />
<span style="color: #674ea7;"><br /></span>
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<![endif]--><span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<h1 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #674ea7;"><span lang="EN-US" style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt;">Panchagni – Il Bagno di Fuoco</span></span></h1>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<h2 align="center" style="background: white; text-align: center;">
<span style="color: #674ea7;"><span lang="EN-US" style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10.5pt; font-weight: normal;">Swami Satyasangananda Saraswati</span></span></h2>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Agni è il terzo tattwa che forma
il corpo. Esso collega prithvi (terra) e apas (acqua) con vayu (aria) e akasha
(etere). Senza il fuoco di agni la grossolanità dei primi due tattwa non può
essere affinata nel sottile vayu e nell’ancor più sottile akasha.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Il principio si applica anche
nella meditazione. Quando l'energia che giace attorcigliata in muladhara, la
sede del tattwa prithvi, passa attraverso il fuoco di agni, essa comincia a
brillare con la luce della consapevolezza. A quel punto le esperienze
spirituali hanno inizio. L’espressione “agni pariksha”, o la prova di agni, fa
riferimento a questo evento.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Sita passò attraverso questa prova
prima che potesse unirsi con Rama a Lanka. Prima di ciò, ella era rinchiusa
nella casa di un demone con dieci teste. L'allegoria delle dieci teste è facile
da capire. Esse rappresentano i dieci sensi che tengono l'uomo per sempre
legato ai centri energetici inferiori. Il desiderio dell’esperienza sensuale è originato
dal fatto che l'energia è bloccata lì. Al fine di liberare l'energia dalla sua prigionia,
il fuoco di tapas, altro nome di agni, è essenziale. Solo il fuoco può spezzare
tale prigionia. Anche Sita si impegnò in questa austerità per Rama.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">L'ascesa della kundalini è
splendidamente allegorizzata nell'unione di Rama e Sita, dopo la prova di agni.
Rama non avrebbe potuto accettare Sita finché ella non avesse superato tale
prova. Per poter ascendere, Sita, che rappresenta la shakti o energia, ha
dovuto liberarsi dalle sue catene. Sebbene anche egli stesse lottando per
quell'unione, Rama, che rappresenta la coscienza, non discese. Se invece dell’energia
che sale, è la coscienza che scende verso i centri inferiori, l'individuo è
distrutto. Tali centri inferiori semplicemente non possono gestire quella forza.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">La scienza della kundalini
spiega che, una volta che l'energia oltrepassa manipura chakra, sede di agni, essa
non ridiscenderà verso i livelli inferiori. Prima di ciò, anche se si risveglia
essa può tornare alla quiescenza. Dopo aver passato agni, il potere della
coscienza la attira verso la sua dimora in sahasrara. Ciò avviene esattamente
nello stesso modo in cui un magnete attrae a sè le limature di ferro. Le due
polarità si incontrano e avviene un'esplosione.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">C'è un altro punto molto
importante da considerare qui. La chiave per aprire la serratura, liberare
l'energia dalla sua prigionia e trasportarla in sicurezza a destinazione per
riunisrsi con la coscienza può sì trovarsi nel fuoco di agni, ma il codice della
chiave spetta alla bhakti. Nessun altro potere può assolvere a questo compito.
Bhakti è la devozione incontaminata in cui non c'è spazio per il minimo
indugio, inganno, ipocrisia o dubbio. Proprio come il buio si trasforma in luce
sotto la luminosità del sole, nello stesso modo tamas e rajas si trasformano in
sattwa quando la bhakti fluisce dalla sua dimora alla cavità del cuore.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Anche questo è stato intelligentemente
illustrato nel Ramayana attraverso il meraviglioso esempio di Hanuman. Egli è
il simbolo della salda, pura e impeccabile devozione a Rama. Nel liberare Sita
dalla prigionia di Ravana, egli gioca il ruolo più importante. Senza di lui
Rama non avrebbe potuto riunirsi <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>alla
sua amata Sita. Ha attraversato la terra (prithvi) e i mari (apas) per trovare
Sita che bramava Rama. Con il fuoco (agni) delle sue tapas egli dà Lanka alle
fiamme e, per la prima volta dalla sua prigionia, Sita intravede la speranza di
riunirsi presto a Rama. Le allegorie sono incredibili! Hanuman strappa in due
il suo petto per mostrare ai devoti il Signore Rama lì seduto con la mano di Sita
alzata in segno di benedizione.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">”O Agni, guidami sulla retta via”,
un'invocazione nei Veda spiega che agni trasforma il movimento dell’energia e,
bilanciando le due nadi Ida e Pingala, la dirige nel suo giusto percorso. Prima
di ciò, il movimento dell’energia è irregolare, sbilanciato e a volte anche
assente.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Quando l'energia raggiunge manipura,
la sede del tattwa agni, ha due opzioni: tornare a dormire nuovamente avvolta a
spirale come kundalini; oppure perforare il calore di agni e viaggiare verso la
luce che emana dal chakra anahata, dove la coscienza riposa nella cavità del
cuore.</span></span></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Agni rimodella tutto ciò che con
esso viene in contatto. A volte può modificare completamente l'aspetto, il
tatto, l’odore e il gusto, conferendo (all’oggetto) un nuovo aspetto e forse un
nuovo destino. Esso agisce come un catalizzatore per il cambiamento attraverso
l'alterazione e, spesso, l'annientamento totale. Un nuovo prodotto nasce.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<span style="color: #674ea7;">
</span><br />
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #674ea7;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;">Il fuoco è stato oggetto di
culto sin dal lontano passato. Ha permesso all'uomo di prendere visione delle
forme che lo circondavano. Lo fece rendere conto della propria identità ed
esistenza separata da quella degli altri. In questo senso esso ci introuce al
nostro ego. In “Quattro capitoli sulla libertà” Swami Satyananda afferma che
l'ego avanza con l'uomo fino ai più profondi stati di meditazione. Tracce di
ego si trovano anche nel savikalpa samadhi, lo stadio che precede il nirvikalpa
samadhi. Non sarebbe sbagliato affermare che esso agisce anche come la causa dell'esperienza
di nirvikalpa, o totale distruzione dell'ego. Esso (il fuoco) consuma lo stesso
ego a cui ha dato la luce per creare una nuova forma – quella della
consapevolezza unificata. Dopo questo, il compito di agni è terminato. O, più
appropriatamente, agni si fonde in quel puro splendente Sè che ha il potere di
illuminare se stesso.</span></span></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<span style="color: #8e7cc3;"><span style="font-family: "verdana" , "sans-serif"; font-size: 10pt;"><span style="color: #674ea7;">continua.... </span></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://1.bp.blogspot.com/-rpWGbVHL09k/WHgCGFm1PgI/AAAAAAAAAhM/2XEJOlDtFpMMKJj0OZgiwSmTkX-LZm-8wCLcB/s1600/Panchagni-Swami-Satyananda-1.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://1.bp.blogspot.com/-rpWGbVHL09k/WHgCGFm1PgI/AAAAAAAAAhM/2XEJOlDtFpMMKJj0OZgiwSmTkX-LZm-8wCLcB/s200/Panchagni-Swami-Satyananda-1.jpg" width="143" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<br /></div>
<div style="background: white; line-height: 13.0pt;">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-20169327142316789942016-12-25T21:46:00.003+01:002016-12-25T21:46:33.903+01:00La Paura della Morte*** di Swami Niranjananda***<div align="center" class="MsoNormal" style="mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 1; text-align: center;">
<b><span style="color: #351c75; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">La Paura della Morte<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="color: #351c75; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Dal Libro Karma Yoga 3: Samsara, Dagli insegnamenti di due
grandi luminari del ventesimo secolo, <br />
Sri Swami Sivananda Saraswati e Sri Swami Satyananda Saraswati<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="color: #351c75; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></b></div>
<div align="center" class="MsoNormal" style="mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="color: #351c75; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;"><br /></span></b></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 13.5pt;"><span style="color: #351c75; font-family: "arial" , "helvetica" , sans-serif;">Qual
è la la causa della paura della morte?</span><span style="font-family: "times" , serif;"><o:p></o:p></span></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "times" , "serif"; font-size: 13.5pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><i>Swami Niranjanananda</i>: le persone non sono spaventate dalle
morte, piuttosto di perdere la loro connessione con i sensi, con l’ambiente
circostante, con le persone che le circondano e con le cose che hanno creato e
con le quali sono attaccati. La paura di perdere queste cose viene interpretata
come paura della morte. La paura di disconnettersi da queste idee ed oggetti di
identificazione è, in qualche modo, confusa con la paura di morire. Nessuno è
spaventato dalla morte. Essa è piacevole come il sonno. E’ causata solamente dalla
confusione e dalla poca chiarezza che una persona ha di aver paura di
sopravvivere senza alcun contatto o connessione nella vita.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Le persone sono troppo insicure nella vita
e sviluppano attaccamenti in modo tale da soddisfare le loro menti. Ogni cosa
che qualcuno fa nella propria vita è per appagare se stesso. Le persone credono
che appagando se stessi saranno felici. Ciò è divenuto un intricato processo di
appagamento e di tentativi di trovare soddisfazione e appagamento in questo
piacere, e ha indotto a sviluppare associazioni e attaccamenti con differenti
oggetti, persone, società, famiglia e casa. La mente diventa così condizionata
da associarsi e identificarsi con questi attaccamenti.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Quando qualcuno crede che le associazioni
non ci saranno più, si sviluppa la paura. E’ conosciuta come <i>abhinivesha (</i>in termini yogici) – la paura di perdere
ogni cosa, la paura di morire e di essere incapaci di connettersi alla vita. La vita rappresenta una sequenza di
connessioni e la morte rappresenta assolutamente la non-connessione, un’esistenza
contenuta in sé stessa e lontana da ogni cosa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Il corpo è un sistema molto complesso. E’
composto da materia mossa dall’energia che è
presente all’interno della materia stessa. <i>Padarth</i>
e <i>Shakti, </i>materia ed energia, muovono
entrambe questo corpo umano. Una volta che l’energia si ritira dal corpo non
c’è nulla che mantiene unita la materia. Una volta che il Prana si allontana
dal corpo non c’è più nulla che lo tiene unito e il corpo decade. Non c’è altro
sulla morte, la morte è solo fisica. La mente rimane viva e contiene karma e samskara.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #674ea7; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">La
mente è parte dell’anima. E’ parte integrante dello spirito. Non sono due cose
distinte. La mano è parte del corpo. Se essa non è il corpo è comunque una
parte di esso. La mano ha una funzione e un compito da svolgere. In modo
simile, la mente è parte dello spirito e ha un ruolo da svolgere. Mente e
spirito viaggiano insieme. E’ possibile
che attraverso la consapevolezza, la comprensione e l’esperienza, un uomo possa
superare le paure e le insicurezze nella vita, trovando la pace e la felicità.</span><span style="color: #1f497d; mso-themecolor: text2;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #1f497d; font-family: "times" , "serif"; font-size: 10.0pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://1.bp.blogspot.com/-3cRkn6JyR5U/U_YTUugELmI/AAAAAAAAAVg/9clpaiAFf50CmZ1MgF9ncJidAd9J-LGmACPcB/s1600/NIR.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://1.bp.blogspot.com/-3cRkn6JyR5U/U_YTUugELmI/AAAAAAAAAVg/9clpaiAFf50CmZ1MgF9ncJidAd9J-LGmACPcB/s200/NIR.jpg" width="150" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #1f497d; font-family: "times" , "serif"; font-size: 10.0pt;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-68901793382573816742016-12-01T12:17:00.002+01:002016-12-01T13:12:27.866+01:00Yoga e Salute <div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="color: #0070c0; font-size: 12.0pt;"><a href="http://yogamag.net/archives/2014/ldec14/yah.shtml">http://yogamag.net/archives/2014/ldec14/yah.shtml</a><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"> da Yoga e salute<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">Da Hatha Yoga Volume 7</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt; line-height: 115%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;">In che modo l'interazione
di corpo e mente influenzano la salute?<o:p></o:p></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><br /></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;">
<span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt; line-height: 115%;">
</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><u><i>Swami Satyananda</i></u>: il nostro corpo fisico è una misteriosa
combinazione di elementi. All'interno del corpo fisico ci sono nettare e veleno
e ogni malattia che ha origine all'interno del corpo può essere bilanciata e
controllata all'interno del corpo. Le pratiche di asana e pranayama, in
particolare, hanno un effetto immediato sul corpo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Tuttavia, il trattamento più efficace è una sintesi di
hatha yoga e raja yoga. Anche se la causa è fisiologica, nessuna malattia può
essere solo fisiologica, diventa anche psicologica. Se il corpo fisico si fa
male, è un fatto fisiologico, ma quando il corpo non ti risponde come ti
aspetti, la questione diventa psicologica. Quando ti crea preoccupazioni, è
psicologico. Se contrae un’infezione, diventa un fatto profondamente
psicologico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Questo è il motivo per cui anche una ferita è
psicosomatica. Allo stesso modo, l’ansia
è psicologica, è un fenomeno emotivo.
Tuttavia il cuore inizia a battere più velocemente, si avvertono crampi allo stomaco, il corpo suda e, a
volte, si provano vertigini: l'ansia è psicologica, ma i suoi effetti possono
essere sentiti e sperimentati in modo tangibile</span><span style="font-size: 8.0pt; mso-ansi-language: IT;">.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 8.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Ogni volta che a qualcuno succede qualcosa che non va, il
sistema nervoso viene immediatamente colpito o smosso. In conseguenza a questo
squilibrio nel sistema nervoso, il cervello, l'ipotalamo e la corteccia motoria
cerebrale sono a loro volta colpiti. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;">Qualsiasi problema può svilupparsi, dal disturbo fisico al cancro.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span lang="EN-US" style="font-size: 12.0pt;"></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Un pensiero nasce dalla mente. Un'azione nasce dalla
mente. Nello stesso modo, anche malattie che sembrano essere fisiche nascono
dalla mente. Vi prego di capire molto bene: se si tratta di mal di testa,
stitichezza, o qualsiasi cosa chiamiamo malattia fisica, non è mai fisica.
L’origine profonda di ogni malattia è psichica e non somatica. La causa è
sempre psichica, ma la manifestazione è somatica. Se si riesce a risalire alla
mente, anche un tumore può essere eliminato e se si è in grado di influenzare la propria mente, un tumore può
essere creato.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;">In che modo la definizione
yogica della malattia influenza la ”ricetta yogica”?<o:p></o:p></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><br /></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><u><i>Swami Satyananda</i></u>: lo yoga ha un effetto benefico sulla
maggior parte delle malattie; ma prima di tutto, dobbiamo definire
correttamente la malattia. Lo yoga ha una propria definizione. La malattia si
manifesta nel corpo, ma non ha origine nel corpo; la malattia ha origine da uno
stato di squilibrio. Ci può essere disarmonia tra due componenti del sistema
nervoso o uno squilibrio nelle secrezioni ormonali, o nei processi digestivi. Come
tale, la malattia è definita in modo sottile, e trattata secondo la sua natura.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Ad esempio, lo yoga non tratta il diabete come un
disturbo digestivo. Il diabete è noto per essere una carenza di insulina, non
c'è alcun dubbio su ciò. È anche noto che il sistema nervoso simpatico e
parasimpatico sono controllati da centri superiori, e quando questi centri non
riescono ad attivare il sistema nervoso correttamente, si ha come risultato una
carenza di ormoni in una particolare area del corpo. Quando lo yoga tratta un
paziente diabetico non è una cura per
una carenza di insulina; il paziente non viene trattato per la malattia di cui
apparentemente soffre. Lo yoga riconosce che stress e affaticamento sono
responsabili della malattia e si occupa di
stress e affaticamento. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Quando un paziente con un problema di salute mentale
soffre di psicosi, nevrosi o di un esaurimento nervoso, lo yoga lo considera
come una personalità, un essere umano, un individuo capace di pensieri ed
emozioni. Lo yoga lo porta più in profondità nella sua mente attraverso le
pratiche di concentrazione e di meditazione, portandolo alla radice della sua
malattia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Se una persona soffre di ansia elevata, non si
prescrivono pratiche che inducono un immediato stato di tranquillità.
Piuttosto, lo yoga cerca di esplodere la personalità di quella persona, di
esprimere ciò che è dormiente nel retro della sua mente. Ciò è possibile
attraverso le pratiche di
concentrazione, come i mantra, che fanno parte dello yoga. Da un punto di vista
scientifico, il mantra è uno strumento potente. Attraverso la pratica dei
mantra, si cerca di esplodere le fasi più profonde della coscienza. Quando gli
stati interiori della mente sono esplosi ci si trova faccia a faccia con tutti
i pensieri, le distrazioni, le passioni e rimozioni che giacciono in profondità
al suo interno.</span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;">Com’è gestito il legame
tra corpo e mente nel trattamento della malattia?<o:p></o:p></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<strong><span style="font-family: "calibri" , "sans-serif"; font-size: 12.0pt;"><br /></span></strong></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12pt;"><u><i>Swami Satyananda</i></u>: La mente e il corpo sono in realtà
parte di una unità ma, per chiarezza di definizione e spiegazione, possiamo
dire che alcune malattie hanno soprattutto una causa mentale, mentre altre
prevalentemente fisica. Malattie mentali causano squilibrio nel corpo e
malattie fisiche causano disordine o perdita di efficienza della mente. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12pt;">Esse sono direttamente correlate.</span><span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"> <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal;">
<span style="font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: IT;">Il trattamento di alcune malattie ha bisogno di un
approccio fisico più diretto sia esso da parte della medicina, delle asana, del
pranayama, o di qualsiasi altra cosa sia adatta. Il metodo di guarigione
adottato dovrebbe comportare il rilassamento mentale, la rimozione di fobie e
di qualsiasi altro squilibrio mentale. In questo campo, lo yoga è
particolarmente potente e porta a
risultati meravigliosi.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://2.bp.blogspot.com/-jV87FlymJqY/WEAGKYYpbWI/AAAAAAAAAgo/er3qz9KZqyI0cjI0DFapt2KB_Xj4i7lIQCLcB/s1600/Gurujii.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://2.bp.blogspot.com/-jV87FlymJqY/WEAGKYYpbWI/AAAAAAAAAgo/er3qz9KZqyI0cjI0DFapt2KB_Xj4i7lIQCLcB/s200/Gurujii.jpg" width="193" /></a></div>
<o:p></o:p>Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-22499624438044669082016-11-15T17:35:00.000+01:002016-11-15T17:35:19.910+01:00Salute e Hatha Yoga<div align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Dal libro Hatha Yoga Book 2: Hatha
Yoga e Mente,<br />
Dagli insegnamenti di due grandi luminari del ventesimo secolo,<br />
Sri Swami Sivananda Saraswati e Sri Swami SatyanandaSaraswati<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
<b><span style="font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 18.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: center;">
<a href="http://www.yogamag.net/archives/2014/knov14/hhy.shtml">http://www.yogamag.net/archives/2014/knov14/hhy.shtml</a><span class="MsoHyperlink"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Perchè lo yoga pone così tanta attenzione al raggiungimento di un’ottima
salute e del rilassamento?</span></b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Swami Niranjanananda</span></i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">: Solitamente, tutti abbiamo uno sbilanciamento di una
delle due energie, fisica o mentale. Una persona può dire di essere sana, ma ad
un certo punto della sua vita si trova a fare i conti con ansia e stress,
frustrazione e tensione, e patologie sia di natura fisiologica sia
psicologica. </span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Quando si praticano asana e pranayama, il primo lavoro è quello di
eliminare i blocchi dalle nadi, assicurando così che corpo e mente
raggiungano uno stato di salute ottimale.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">L'esperienza di ottima salute è un'esperienza trascendentale in cui una
persona non percepisce alcuna limitazione, non vive situazioni di stress, e
dove c’è il libero scorrere e il pieno risveglio dell'energia.
Tenendo presente questi effetti, sono stati condotti numerosi esperimenti
scientifici per capire come le pratiche di asana e pranayama influenzino la
struttura del corpo e della mente.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Secondo lo Yoga sia l’armonia fisiologica sia lo stress sono percepiti
dalla mente. Invece, rilassamento mentale e tensione sono avvertiti dal corpo.
Quando c'è armonia, equilibrio ed una sensazione di salute ottimale nel corpo,
l’individuo lo sperimenta nel cervello e anche nella mente. Questo stato col
tempo influisce sulle aree dormienti della mente, risvegliando il potenziale
insito al loro interno. Questo è il concetto di salute totale.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Quando parliamo di salute, non stiamo facendo riferimento alla salute del
sistema muscolare del corpo. Quando parliamo di salute, non stiamo parlando del
sollievo dei problemi fisiologici. Quando parliamo di salute, intendiamo
l'armonia, la simmetria, l'equilibrio ad ogni livello della personalità, in
ogni dimensione della personalità.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Quando si raggiunge questa esperienza, si consegue lo stato di reale e
completo rilassamento. Le percezioni sensorie si introvertono. In questo stato
di rilassamento, anche la consapevolezza degli oggetti sensoriali mondani viene
introvertita. La consapevolezza è stata quella di esperienze eteriori, ma non
di esperienze interiori, e lo scopo dello yoga è di rendere la persona
consapevole delle esperienze interiori. Si tratta di rendere l’indivudo
consapevole di entrambe le realtà, quella esterna e quella interna, il che lo
aiuta alternatamente a trascendere o a capire le proprie capacità, limiti e
potenzialità. Pertanto, lo yoga è considerato come una scienza di corpo, mente
e spirito; è una scienza per la salute complessiva dell’intero essere.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Molte persone sono logorate dalla vita - come può la purificazione
attraverso l'Hatha Yoga risolvere questo problema?</span></b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Swami Niranjanananda</span></i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">: La purificazione è importante per rendere corpo e
mente liberi da malattie e disturbi. Shodhanam, che significa purificazione, è
indicata nella Gheranda Samhita come il primo dei sadhana necessari per un
sadhaka.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Generalmente, le persone ricercano il piacere fisico oppure osservano
processi mentali attraverso cui cercano di progredire. A causa dello sforzo
impiegato, essi si aspettano di ottenere il successo. Quando invece
arriva il fallimento, ne consegue la delusione. Allora nella vita normale una
persona si sente spossata fisicamente, mentalmente ed emotivamente, ma uno yogi
non prova stanchezza. Qui per stanchezza non si intende il modo in cui il corpo
si sente dopo il lavoro fisico. Significa virakti, disinteresse.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Molti dicono di essere stanchi di combattere con la vita. Non provano
nessun coinvolgimento nel fare qualsiasi cosa; alla mente non piace nulla, come
se non fosse rimasto alcun desiderio. A volte questo stato di affaticamento è
così profondo che non c'è interesse per la famiglia, per il cibo, per la
lettura, per la scrittura e così via. La mancanza di coinvolgimento è evidente
in ogni ambito della vita. Si è depressi. Tuttavia, nel dizionario degli yogi
non esiste tale mancanza di interesse.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Questi profondi sentimenti di stanchezza e disinteresse si creano quando il
passato continua a tornare nella mente fianco a fianco con la preoccupazione
per il futuro. Quando il passato è connesso con il futuro e non con il
presente, uno stato di virakti, indifferenza, disinteresse, si genera. Uno yogi
non è influenzato da tali attività fisiche e mentali. Quando la purezza fisica
e mentale vengono raggiunti attraverso l'Hatha Yoga, ciò influenza il sé
interiore, l'antahkarana. Ahamkara, buddhi e chitta sono le tre componenti
principali dell’antahkarana.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Perché gli yogi usano il respiro per armonizzare il corpo e la mente?</span></b><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Swami Niranjanananda</span></i><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">: Il respiro è il riflesso dello stato d'animo. Se si
è agitati, la respirazione è rapida; se si è arrabbiati, il respiro è corto e
superficiale; se si è rilassati, la respirazione è lunga e profonda. Gli stati
della mente si riflettono nel modo in cui si respira. A volte il respiro può
anche essere impercettibile, è così lieve.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Osservando il respiro si può riconoscere lo stato d'animo in cui la persona
si trova, se si tratta di uno stato d'animo aggressivo, tranquillo, depressivo
o frustrato. Tutti i sintomi del comportamento mentale e dell’umore possono
essere osservati attraverso il modo in cui una persona inspira ed espira.</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">Per questo motivo, gli yogi usano il respiro per regolare e armonizzare i
sistemi fisici, come il sistema nervoso. Usano il respiro per tranquillizzare
le funzioni della mente</span><span style="color: #7030a0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 13.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: normal; text-align: justify;">
</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://4.bp.blogspot.com/-Y26GnNeRIa4/WCs3sYvSV-I/AAAAAAAAAgU/Gf5gSm5YtlYPWePDK2DqUrnQIpsxEtmhQCEw/s1600/Asana.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://4.bp.blogspot.com/-Y26GnNeRIa4/WCs3sYvSV-I/AAAAAAAAAgU/Gf5gSm5YtlYPWePDK2DqUrnQIpsxEtmhQCEw/s320/Asana.jpg" width="205" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="color: #0070c0; font-family: "Times New Roman","serif"; font-size: 12.0pt; line-height: 115%; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-3782122447020199262016-02-23T14:34:00.000+01:002016-02-23T14:41:36.127+01:00APPAGAMENTOdi <span style="font-family: "verdana"; font-size: 12pt; line-height: 107%; text-indent: 35.4pt;">Swami
Niranjanananda Saraswati, 25 Luglio 2001, Ganga Darshan, Munger</span><br />
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12pt; line-height: 107%;">tratto da Yoga Magazine, Luglio 2013</span><br />
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Desideriamo diventare brave persone. Vorremmo diventare puri, <i>sattwici</i> così, a volte, tentiamo di
elevarci, purificarci e raggiungere uno
stato <i>sattwico</i>, ma non ci riusciamo
nonostante continuiamo a provare.
Allora, qual è la via?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il segreto per diventare migliori, puri, <i>sattwici</i> non sta nel perseguire e realizzare un desiderio, ma nello
sviluppo della facoltà di appagamento nella vita.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il destino
dell’uomo<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Ci sono molte persone che aspirano ad essere rette e perbene, ma non
sono soddisfatte, e la loro mente vacilla attraverso contrasti, confusione,
aspettative e bisogni. E’ la mente che esprime i nostri desideri. Queste
manifestazioni della mente, però, producono solo l’ effetto di allontanarci da
uno stato di armonia ed equilibrio che rappresenta l’appagamento.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Pertanto, non basta ricercare la purezza, la felicità, <i>sattwa</i>, occorre essere appagati nella
propria vita. E’ questo il compito da svolgere perché si realizzi il destino
della vita dell’uomo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il destino dell’uomo non è la realizzazione di Dio, il raggiungimento
della pace, o l’essere felici. La felicità e la pace sono solo espressioni
della mente che sta facendo esperienza dell’appagamento in quell’istante. Se
siamo soddisfatti, appagati, allora saremo in piena pace con noi stessi, in uno
stato di beatitudine. Se invece non c'è appagamento, ogni sforzo e tentativo
per concretizzare le cose a cui aspiriamo saranno inutili poiché non sapremo
provare piena soddisfazione per esse. L’assenza di appagamento non porterà
alcuna soddisfazione mentre la soddisfazione verrà raggiunta solo se siamo
realmente appagati.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Santosha, appagamento, è una qualità e un Niyama che cerchiamo di
realizzare nello yoga attraverso l'osservazione e la capacità di accontentarsi
nella vita. L’obiettivo della nostra vita diviene quindi scoprire la fonte
dell’appagamento e, in tal modo, sperimentare vera pace, felicità e gioia. Per
stabilirci nello stato di appagamento, dobbiamo, tuttavia, passare attraverso
il Sadhana.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Sadhana<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Sadhana è disciplina personale.
Formare noi stessi ad essere
responsabili delle nostre azioni e del nostro comportamento è il concetto
yogico di Drashta, il testimone.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Molte volte, quando studiamo la letteratura yogica, ci viene detto di
diventare il testimone di noi stessi. Dobbiamo osservare noi stessi, dobbiamo
essere consapevoli di noi stessi. Divenire osservatori e testimoni di noi
stessi, come ci insegna lo yoga, significa scoprire la nostra vera natura. Per
mezzo di questa scoperta, infatti, diventeremo consapevoli dei nostri bisogni,
aspettative e desideri. Saremo in grado di differenziare e distinguere ciò che
è giusto per noi da ciò che non lo è, ciò che è opportuno e ciò che, invece, è
inadeguato e, sviluppando la forza di volontà, riusciremo ad avere un
atteggiamento appropriato che non implicherà necessariamente aver piacere.<b><u><o:p></o:p></u></b></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quando pensiamo a qualcosa di appropriato non dobbiamo pensare in
termini di piacere e dispiacere. L'idea di piacere e dispiacere deve essere
rimossa dal concetto di appropriatezza. L'appropriatezza è solo una presa di
coscienza che ci permette di scoprire ciò che è utile per noi e cosa non lo è.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Con questa comprensione, se camminiamo sul sentiero dello yoga, sarà
possibile sperimentare i sintomi di purezza e pienezza della vita. </span><br />
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Questa è la
direzione dello yoga.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://3.bp.blogspot.com/-OVx0vF4twvs/VsxhcnwBJlI/AAAAAAAAAf4/QAJW6_EAPKk/s1600/10479727_1508070462784732_1153281020833763041_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://3.bp.blogspot.com/-OVx0vF4twvs/VsxhcnwBJlI/AAAAAAAAAf4/QAJW6_EAPKk/s200/10479727_1508070462784732_1153281020833763041_n.jpg" width="150" /></a></div>
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "verdana"; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-45292969014426129472015-12-28T16:12:00.000+01:002015-12-28T16:12:44.832+01:00Yoga scientifico - Terapia di risposta <div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">di Swami Saraswati Niranjanananda<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><a href="http://www.yogamag.net/archives/1981/ajan81/the.shtml">http://www.yogamag.net/archives/1981/ajan81/the.shtml</a><o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quando l'uomo scoprì che in lui esisteva un
organo che controllava le sue azioni e le reazioni fisiche, chiamato cervello,
decise di indagarlo. Quando si rese conto che, dentro di sé, aveva un potere
che controllava il suo cervello, il corpo, le azioni, le emozioni, i
sentimenti, conosciuto come mente, decise di indagare anche questo. Tuttavia ci
sono pochi pionieri che hanno condotto uno studio sistematico su tutta la
fisiologia e la psicologia dell'essere umano.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Una delle esigenze più importanti di oggi è
quella di condurre una vita priva di tensioni. L'uomo vuole essere felice, ma
ancora non è in grado di alleggerirsi da frustrazioni, stress e ansie. Vuole
manipolare il mondo per soddisfare le sue esigenze, i desideri e le ambizioni.
Come risultato fobie, complessi, inibizioni e traumi psicologici manifesti. E’
in questa zona che l'uomo deve distogliere la sua attenzione, se deve integrare
le varie parti della personalità umana e superare il terrore, l'insicurezza, le
passioni, la paura, l'incertezza, il sospetto, che influenzano costantemente i
modelli di comportamento fisiologico, emozionale, mentale e psichico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Tutti i vari sistemi del corpo e le
attività che avvengono al suo interno sono diretti dal cervello. La mente
conscia, come quella subconscia, ha un'influenza diretta sull'attività del
cervello, e questo può essere visto sotto forma di onde cerebrali. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quando la mente conscia dirige l'attività
del cervello, i ritmi alfa e beta
predominano, riflettendo uno stato di attività mentale, di vigilanza e di
rilassamento. Quando la mente subconscia governa l'attività del cervello, i ritmi theta e delta predominano,
determinando uno stato di concentrazione, un solo punto di percezione, la
consapevolezza e l'introversione. Quando vi è un'intensa attività emotiva,
fisica o mentale, allora le onde cerebrali possono in qualche modo influenzare
l'intero sistema, positivamente o negativamente. Lo fanno bloccando le
percezioni della mente conscia e subconscia, che poi si trasformano in
tensioni; o portando l'intero sistema ad uno stato di intensa sensibilità,
ricettività e attività, sviluppando così le capacità creative dell'uomo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">La
creazione di uno stato di equilibrio<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Oltre a tutto questo, ci sono molte altre
ragioni che determinano influenze sconosciute sui comportamenti fisici,
emotivi, mentali e psicologici che portano problemi e malattie nella vita
dell'uomo. Ma il punto da ricordare è che malattie, disturbi o ogni altro tipo
di problema, a qualsiasi livello, nella personalità umana hanno origine da una
situazione di squilibrio. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il corpo fisico e il cervello sono
influenzati dalla mente e viceversa. Sono i sentimenti, le emozioni, gli
obiettivi, le passioni, le tensioni, i desideri e le ambizioni nella mente che
creano cambiamenti fisiologici. Un pensiero può e deve influenzare il corpo, e
un dolore agli arti causato da un infortunio più o meno grave può creare
tensione nella mente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Studi recenti dimostrano che in ogni
individuo si trova la chiave per risolvere i disturbi mentali, fisici,
psicologici ed emotivi. La consapevolezza, l'armonia, la chiarezza mentale e
l’equilibrio interiore sono i principali fattori che determinano uno stato di
equilibrio nell'uomo. Le tecniche di yoga, come le asana, il pranayama, il
rilassamento, la concentrazione e la meditazione aiutano l'individuo a
conseguire la consapevolezza, l’equilibrio e l’armonia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">All'interno del corpo ci sono correnti di
energia, che lo attraversano da cima a fondo e circolano ovunque. Queste sono
conosciute come canali di energia bio-plasmatica, le nadi, correnti
elettromagnetiche o passaggi pranici. L'intero corpo è una composizione di
prana e di mente. I prana sottili sono responsabili delle nostre azioni fisiche
e dei movimenti nella vita, mentre la mente è responsabile del pensiero e dei
sentimenti. Queste sono le due grandi forze gemelle nel nostro sistema. Se
perdono il loro equilibrio, allora un successivo squilibrio viene creato nel
comportamento fisico e mentale. Le pratiche di raja yoga e hatha yoga si basano
su queste forze gemelle. Attraverso la pratica delle asana e del pranayama
l'energia o la forza pranica è equilibrata, e attraverso le pratiche della
concentrazione, del rilassamento e della meditazione, la mente è equilibrata.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Ricerche
su asana e pranayama<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Le indagini cliniche e scientifiche
condotte dalla “Bihar School of Yoga” e da scienziati come il Dr.
Aleksandrowicz, T. Pasek e W. Romanowski in Polonia, M.A. Wenger e BK Bagchi in
India, dimostrano che con la pratica delle asana una persona risulta avere un
punteggio più elevato nella valutazione dell'equilibrio autonomo e una
diminuzione dell’attività simpatica. Il battito cardiaco, la pressione
sanguigna e il flusso del sangue diventano sincronizzati e costanti, ciò
contribuisce a creare una risonanza nelle funzioni involontarie del corpo. Il
sistema scheletrico, muscolare, nervoso ed endocrino rispondono in modo molto
sensibile per garantire un corretto funzionamento e per mantenere una corretta
salute.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Ulteriori indagini sul pranayama hanno
rivelato che i praticanti hanno una ridotta attività surrenalica, ciò può
essere interpretato come una maggiore capacità di resistere allo stress.
L'attività del cervello è dominato dalle onde alfa, ciò suggerisce una minore
irritabilità nervosa. I praticanti hanno mostrato anche meno nevrosi, hanno
diminuito la fatica mentale, migliorato la consapevolezza, diminuito il consumo
di ossigeno e utilizzato una capacità polmonare completa. La funzione cardiaca
e quella respiratoria sono migliorate e c’è stato un marcato aumento della
resistenza fisiologica.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Ci sono pranayama che allungano e spremono
specifiche aree del corpo, ripristinando dei corretti collegamenti nervosi agli
organi vitali, tra cui le ghiandole endocrine. Altri pranayama,
alternativamente, stimolano e inibiscono il sistema nervoso simpatico e quello
parasimpatico. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Le ghiandole endocrine collegate a questi
nervi sono quindi sistematicamente rilassate e attivate, con migliori risultati
delle loro funzioni. Dal momento che queste ghiandole sono spesso in uno stato
di iperattività, il pranayama fornisce loro quello di cui hanno bisogno per funzionare
correttamente e in armonia, per una migliore salute e benessere fisico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">La pratica di pranayama più forti comporta
l’iperventilazione e vi è un aumento della concentrazione di ossigeno nei
tessuti cerebrali e, di conseguenza, del liquido cerebrospinale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Nell'atmosfera si trovano sia ioni negativi
che positivi, e attraverso le tecniche di pranayama questi vengono assorbiti
selettivamente nel nostro sistema per arricchire il sangue, il cuore, i
polmoni, il cervello e gli altri tessuti e organi, con energia rivitalizzante.
Questo provoca un cambiamento nel coordinamento delle funzioni fisiche e negli
atteggiamenti mentali. La pratica del pranayama influenza anche le funzioni più
elevate del cervello, come la cognizione, la percezione e la memoria.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">L'attività
delle onde cerebrali<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il cervello è costituito da milioni di
cellule nervose, o neuroni, ognuna delle quali ha una sua funzione e compito da
eseguire, tuttavia ciascuna è legata in qualche modo a tutte le altre cellule.
Il cervello riceve messaggi dal mondo esterno attraverso gli organi di senso,
nonché dagli organi interni del corpo e dai muscoli. Poi il cervello decide
come dobbiamo e come non dobbiamo agire, in base alle nostre esperienze
precedenti e alla memoria.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Il cervello è un computer molto complesso e
i 4 tipi di onde riflettono il suo carattere. Normalmente, la frequenza delle
onde beta (30-13 Hz) è legata al funzionamento attivo del cervello. Il ritmo
alfa (12-8Hz) è legato allo stato ricettivo del cervello. Il ritmo theta
(7-4Hz) è concentrato su un solo punto della mente. Il ritmo delta (3-5 Hz) si
verifica quasi esclusivamente durante il sonno profondo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">In un essere umano adulto che è a riposo
con gli occhi chiusi, permettendo alla mente di vagare liberamente, la
componente più importante della EEG è un modello piuttosto regolare di ritmi
alfa, che sono tipicamente sincronizzati. Tuttavia, la frequenza del ritmo alfa
può verificarsi anche a causa di alcuni squilibri nel corpo, come il basso
livello di glucosio nel sangue, la bassa temperatura corporea, il basso livello
di ormoni gluco-corticoidi surrenalici e la pressione arteriosa alta. Quando il
corpo è totalmente libero da stress e funziona in uno stato di profondo
equilibrio metabolico, corrispondente alla sua capacità di picco, quindi la
ricettività della mente riguarda il ritmo alfa. In quel momento, l'uomo ha la
capacità di pensare, di agire e di discriminare in modo ottimale, e di
coordinare perfettamente tutte le capacità mentali insieme.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">L'influenza delle vibrazioni sonore sul
cervello è stata anche studiata. Il suono è una forma di energia che influenza
la mente e la coscienza, senza dover essere intellettualmente capito
all'interno del sistema di categorie. La scienza delle vibrazioni o mantra è
una conoscenza sistematica dei suoni e dei loro effetti sulla personalità
umana. Le specifiche vibrazioni sonore influenzano le funzioni metaboliche del
corpo, altri suoni riducono l’ansia e l’agitazione mentale, e così via. Una
ricerca dell'Università di Barcellona ha rivelato che la sincronizzazione delle
onde alfa e la loro intensità aumentano a certe frequenze sonore, mentre le
vibrazioni dell’Om inducono attività theta nel cervello.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Conclusioni<o:p></o:p></span></b></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Le asana, il pranayama, la concentrazione,
il rilassamento e la meditazione canalizzano, coordinano e sincronizzano le
attività del cervello e dei sistemi fisiologici. Questo influenza la mente
cosciente per agire e per espandere le sue capacità. Come la consapevolezza
viene sviluppata dalla pratica dello yoga, una maggiore armonia si ottiene tra
le diverse dimensioni della personalità umana. L’espansione della
consapevolezza avviene quando si diventa contemporaneamente consapevoli delle
percezioni consce ed inconsce. Quando le azioni, i sentimenti e i <a href="https://www.blogger.com/null" name="_GoBack"></a>desideri sono coordinati, la mente si evolve; inizia ad
aprirsi ad altre dimensioni e unisce le varie fasi di coscienza. In ogni ambito
della personalità, in ogni stato di consapevolezza, in tutte le dimensioni
della coscienza, c’è una totale armonia, equilibrio e coordinazione, ciò porta
alla libera espressione della personalità e dell'essere interiore.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-I2xOFJFta48/VnUsyUcaAHI/AAAAAAAAAfY/iUBXIWRSITU/s1600/12003394_10207936052218646_4449036444952811875_n%2B%25281%2529.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="132" src="http://1.bp.blogspot.com/-I2xOFJFta48/VnUsyUcaAHI/AAAAAAAAAfY/iUBXIWRSITU/s200/12003394_10207936052218646_4449036444952811875_n%2B%25281%2529.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-37250867670105432312015-12-13T21:42:00.000+01:002015-12-13T21:42:48.676+01:00La Bhakti e il Bhakti Yoga <div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"> di Swami
Saraswati Niranjanananda </span></b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">– <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="EN-GB" style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EN-GB;">21 settembre 2014, The Railway Officers Club, <st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on">Delhi</st1:place>, <st1:country-region w:st="on">India</st1:country-region></st1:city><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quando le persone sentono il termine
'Bhakti Yoga' automaticamente immaginano che si stia per parlare di puja o di
rituali di culto. Non è così. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Ci sono due parole: la Bhakti e il Bhakti
Yoga. La Bhakti è la devozione. Quando qualcuno va in un tempio o china il capo
davanti alle immagini e alle statue su un altare a casa sta esprimendo
devozione. Il Bhakti yoga è molto diverso da questo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quando si aggiunge la parola 'yoga' a
‘bhakti’ si fa riferimento alla gestione delle emozioni umane. Proprio come lo
scopo dell’hatha yoga è quello di gestire la condizione fisica e lo scopo del
raja yoga è la gestione del comportamento mentale, il Bhakti yoga significa equilibrio e
bilanciamento delle emozioni umane. Emozioni sbilanciate creano agitazione e
disagio nella vita di una persona.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Arginare
i disordini<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Le emozioni si esprimono non solo in forma
di bhakti, ma anche sotto forma di invidia, odio, avidità, infatuazione,
arroganza e gelosia. Sono queste le emozioni che determinano un’alternanza
senza fine dell’umore durante tutto il giorno. Le mode di Mumbai e gli umori di
una persona cambiano così velocemente che è difficile tenere il passo!<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Le persone non sono consapevoli di come e
quando i loro stati d'animo cambiano. Improvvisamente sono arrabbiati, il
minuto dopo si sentono gelosi, tutto ad un tratto diventano felici e un attimo
dopo si sentono male – nessuno ha alcun controllo sui propri umori e le proprie
emozioni. Quando queste emozioni si manifestano all’interno distruggono
l’equilibrio interiore e l'equanimità. Si diventa interiormente ed emotivamente
carichi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Non importa cosa succede, tutto è percepito
come qualcosa di negativo e di triste. Se il proprio figlio disobbedisce, ciò
diventa un motivo di tristezza. Se qualcuno parla sgarbatamente, questo fa
sentire male la persona. In tali circostanze non vi è alcun controllo o
equilibrio nella propria vita, nel comportamento e nelle emozioni. Senza
controllo o equilibrio non si può sperimentare la pace.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Anche se c'è immobilità o calma all'interno
della mente, nessuno può esercitare alcun controllo dal momento che i disordini
stanno avvenendo. Sebbene la mente è ancora concentrata e calma, le emozioni di
invidia, rabbia, disgusto, paura, insicurezza, attaccamento, amore,
infatuazione e arroganza continuano a esprimersi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<b><span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Non
aver paura<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Sono questi ostacoli che impediscono di
andare avanti nella vita. La gestione appropriata di queste emozioni è il
Bhakti yoga. La Bhakti si riferisce alla puja, al culto e ai rituali e il
Bhakti Yoga si occupa di disciplinare le emozioni e di cercare di realizzare un
equilibrio nelle proprie emozioni e nella loro espressione.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;">Quindi, se voi sentite la parola Bhakti
yoga, non abbiate paura. Potete anche andare avanti e avere paura della bhakti,
ma non abbiate paura del Bhakti Yoga. Il Bhakti yoga è legato al vostro sé
interiore ed essenziale. Il Bhakti yoga è un'esperienza, un cambiamento, e
questo cambiamento è facile, semplice e davvero bello.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-VNyPZbSoVss/Vm3YPQysFNI/AAAAAAAAAfI/_4-EYvpiWHY/s1600/10941523_328674447336292_5332858707187991497_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://1.bp.blogspot.com/-VNyPZbSoVss/Vm3YPQysFNI/AAAAAAAAAfI/_4-EYvpiWHY/s200/10941523_328674447336292_5332858707187991497_n.jpg" width="150" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; font-size: 12.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-48478037325754700632015-11-26T13:09:00.000+01:002015-11-26T13:09:20.904+01:00Osservare la reazioneContinua da<br />
<br />
<br />
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt;">Karma Yoga nella vita
quotidiana<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt;">Swami Saraswati
Niranjanananda<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;">Barcelona, Spain, May 18, 2001<o:p></o:p></span></b></div>
<br />
<h3 align="center" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;">Yoga Magazine </span><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt;">September 2002<o:p></o:p></span></h3>
<br />
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">La seconda componente del karma yoga è mentale, e si tratta di osservare
le vostre reazioni e il vostro comportamento interiore. Qualcuno vi dirà:
"Sei una persona molto bella, meravigliosa", altri: "Tu sei
senza speranza." Queste frasi influenzeranno la vostra sensibilità e
creeranno una reazione e tali reazioni condizioneranno le vostre idee e
convinzioni, il vostro stato emotivo: vi sentirete euforici o depressi, il
vostro umore cambierà. Una sola frase ha la forza di alterare il vostro stato
d'animo.
Il primo componente del karma yoga è essere consapevoli, il secondo è
osservare la vostra reazione.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Patanjali afferma nel terzo sutra, "allora colui che vede è
stabilito nella sua natura essenziale”. Chi è “colui che vede”, il testimone o
osservatore, e qual è il suo ruolo? La prima fase che il testimone deve sperimentare
è come il soggetto, l’io sta rispondendo
e reagendo alle persone, a situazioni e circostanze. Questo è anche uno degli
scopi della meditazione. Attraverso l'esperienza della meditazione, infatti, è
possibile osservare i cambiamenti nell’umore, nella coscienza e nella mente.
Quando siamo consapevoli delle manifestazioni della mente allora siamo in grado
di orientare e guidare le nostre espressioni mentali. Anche la meditazione
diverrà un processo di realizzazione del karma mentale, psicologico, emotivo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Sviluppare
l’immunità<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">La terza componente è sviluppare l'immunità dalle cose che vi
riguardano. Come fare? Venendo fuori dalle percezioni dell’ego, dallo stato in
cui non esistono altre persone o cose e solo voi siete il centro della vostra
vita. Quando si è in grado di andare oltre l'IO, oltre l’egocentrismo, allora
si inizierà a sviluppare l'immunità da situazioni, eventi e idee.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Gestire le emozioni<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Il quarto componente del karma yoga è prendere coscienza dei blocchi
emotivi. Se le emozioni sono come un percorso inclinato e scivoloso, l'intelletto,
invece, è un percorso rettilineo, lineare. Attraverso la logica si può andare
dal punto A al punto B, al punto C, al punto D, in un percorso continuo. La
logica o intelletto è un percorso orizzontale rettilineo, mentre le emozioni
sono un percorso in pendenza. È difficile sviluppare una identità emotiva
positiva e felice mentre è molto facile cadere o scivolare in emozioni
negative. Non ci hanno insegnato come odiare o come essere arrabbiati, gelosi o
aggressivi. È venuto naturalmente. Ma quando cerchiamo di insegnare ad amare,
ad essere compassionevoli e positivi, ciò non avviene naturalmente. In tal
senso, le emozioni sono una via inclinata; scivoliamo giù la maggior parte del
tempo e la risalita è una grande lotta ed un lungo viaggio. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Divenire consapevoli di come si è in grado di gestire le emozioni è il
quarto componente. Quando riuscirete a mantenere la vostra serenità nel
successo e nel fallimento, allora la vostra personalità sarà equilibrata. E’
necessario avere fiducia, fede e credere in sé stessi ma, allo stesso tempo, è
necessario credere o avere fiducia nel Sé superiore che guida la vostra vita.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Il miglior esempio è l'agricoltore. Il contadino pianta i semi e si
occupa della crescita delle piante, nella speranza che un giorno ciò che ha
piantato darà buoni risultati, e non c'è altro che possa fare. E’ nelle mani
del clima e della grazia divina. La pioggia dovrà cadere al momento giusto, il
sole dovrà risplendere al momento giusto. C’è un limite allo sforzo umano, ma
poi c'è l'emergere della grazia divina. Secondo questa prospettiva ci deve
essere un giusto equilibrio tra la fiducia in sé stessi e la fiducia nel volere
divino. Ciò è conosciuto come karma yoga delle emozioni.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Lasciare andare le
ossessioni<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Il quinto componente del karma yoga è lasciare andare i propri
complessi, le ossessioni che creiamo dentro di noi. Questo è noto come resa. Ma
non pensate alla resa come sconfitta, ma come superamento delle proprie
ossessioni per diventare liberi. Nel momento in cui si è in grado di lasciar andare
le proprie ossessioni si diventa creativi. Le nostre ossessioni non consentono,
infatti, alla nostra natura creativa di venir fuori. Creatività non significa
solo espressione artistica ma, soprattutto, mente ed emozioni in piena
fioritura! La creatività è raggiunta proprio quando siamo in grado di lasciare
andare le nostre ossessioni e complessi. La fase successiva diventa allora
l'azione disinteressata, che è spontanea e naturale. Si supera l’ego, non c'è
desiderio né attaccamento. Tuttavia, la natura egocentrica è solitamente quella
predominante e diventare disinteressati è una delle cose più difficili della
vita.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Un giorno Dio decise di dare una benedizione ad un santo che aveva fatto
molta penitenza. Ma il santo, dal momento che aveva visto Dio, non desiderava
altro dalla vita e rifiutò di accettare qualunque cosa. Così Dio gli diede il
dono della pace, della prosperità e della salute. Il santo non venne a
conoscenza di questa cosa ma ovunque si recasse, si diffondeva la pace, la
prosperità e la salute. Questo è un tipico atto disinteressato.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Servizio disinteressato, l'atto disinteressato, è il culmine finale di
karma yoga. Se si rapporta il karma yoga con gli altri yoga, si capirà la sua
rilevanza. Hatha yoga senza karma yoga non ha alcun significato. Non stiamo
parlando di karma ma di karma yoga. <b>Quando
la parola yoga viene aggiunta al karma, significa</b> <b>armonia in tutti i movimenti della vita, armonia di tutte le
espressioni del corpo e della mente, armonia delle emozioni. Questo
è il concetto di karma yoga: interiorizzare la consapevolezza, realizzare la
consapevolezza e liberarsi da ossessioni e negatività. <o:p></o:p></b></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Naturalmente dobbiamo iniziare con qualcosa di tangibile e
riconoscibile, e questo è il nostro corpo che ci portiamo dal momento della
nostra nascita al momento della nostra morte. Così, hatha yoga e raja yoga,
associato al karma yoga conducono ad una più profonda consapevolezza; bhakti
yoga e karma yoga significa equilibrare le emozioni; jnana yoga e karma yoga
una più profonda conoscenza, osservazione, intuizione, saggezza. Anche kriya
yoga e kundalini yoga devono essere affiancati dal karma yoga. L'esperienza che
si ha con il risveglio di forze sottili, di energie sottili, di centri
psichici, deve essere armonizzata proprio allontanando ogni tendenze negativa
per far spazio al sottile.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Come possiamo iniziare a comprendere e ad incorporare il karma yoga
nella nostra vita? Cambiando i nostri atteggiamenti e le percezioni attraverso
la pratica dello Yoga.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Barcellona, </span><span lang="EN-US" style="font-family: "arial unicode ms"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%; mso-ascii-font-family: Arial; mso-bidi-font-family: Arial;"></span><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Spagna, 18 maggio 2001<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-bsjjZNcxJ98/VkX_Jlz0DuI/AAAAAAAAAe4/azBJvYJSmaE/s1600/12144882_492189697621916_4735486852368455843_n.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="159" src="http://3.bp.blogspot.com/-bsjjZNcxJ98/VkX_Jlz0DuI/AAAAAAAAAe4/azBJvYJSmaE/s200/12144882_492189697621916_4735486852368455843_n.png" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-8394941900546670782015-11-13T16:14:00.002+01:002015-11-13T16:16:06.363+01:00Karma Yoga nella vita quotidiana<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt;">Swami Saraswati
Niranjanananda<o:p></o:p></span></b></div>
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;">Barcelona, Spain, May 18, 2001<o:p></o:p></span></b></div>
<h3 align="center" style="text-align: center;">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14pt;">Yoga Magazine </span><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt;">September 2002<o:p></o:p></span></h3>
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div align="center" class="NoSpacing" style="text-align: center;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Lo yoga è sempre stato visto come una serie di pratiche da svolgere
lontano dal contesto della normale vita sociale, in una classe o in un rifugio
in compagnia di "esseri spirituali". Pensiamo che praticando questa o
quella tecnica yoga potremo raggiungere questo o quel risultato. In questo
modo, però, abbiamo solo collocato lo yoga in un processo di sviluppo della
propria consapevolezza ma di tipo meccanico. Dobbiamo abbandonare questa idea e
rendere lo yoga parte della nostra espressione naturale. Solo allora yoga
diverrà un processo verso la realizzazione di sé.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Se pratichiamo yoga per sentirci bene, sicuramente staremo bene, ma per
un po’. Se pratichiamo yoga per rilassarci, sicuramente ci rilasseremo. Se
pratichiamo yoga per connetterci con noi stessi anche questo sarà possibile.
Qualunque sia lo scopo, esso, però, sarà momentaneo e lo stato raggiunto
transitorio, e quando ci si dovrà confrontare di nuovo con la realtà, le
tensioni e le frustrazioni della vita quotidiana, allora gli effetti dello yoga
diverranno secondari. Di conseguenza, occorre comprendere che la reale
esperienza dello yoga avviene attraverso il karma yoga. Anche se si pratica
hatha yoga, raja yoga, kundalini o kriya yoga occorrerà affiancarlo al karma
yoga per sperimentare realmente il percorso yogico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Alcune persone credono che karma yoga non abbia gran rilevanza nella
loro vita, è solo duro lavoro. Altri pensano che il karma yoga sia rendere
servizio al Guru, a Dio o all'umanità oppure sia servizio disinteressato o
azione disinteressata. Nessuna di queste definizioni rappresenta il vero
spirito del karma yoga, perché karma è una parte integrante della nostra personalità
e della nostra vita. Si è tradotto karma come azione, o come causa-effetto, ma
nessuna di queste definizioni è vera. Tutta la vita è karma e se si evita il
karma allora, semplicemente, voi non esistete.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Espressione della
natura del karma<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">La natura esprime il proprio
karma attraverso gli elementi. Il calore del fuoco è il karma del fuoco.
L’espansione dello spazio è il karma dello spazio. Il movimento del vento è il
karma dell'aria. La natura liquida dell’acqua è il karma dell’acqua. La
solidità della terra è il karma del terreno. Desideri, aspettative e pensieri
sono karma della mente. Le espressioni dei sensi costituiscono il karma del
corpo. In realtà, noi siamo un karma omogeneo. Il mondo intero e tutta la
creazione è un karma omogeneo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Occorre comprendere che il karma non è solo causa ed effetto, non è solo
azione ma un sottile movimento che coinvolge tutte le dimensioni della
creazione. Karma è il movimento che accade nel corpo attraverso i sensi e nella
mente attraverso le esperienze mentali. Quando si praticano le asana, si sta
modificando il karma del corpo e quando si pratica pranayama si sta alterando
il karma dell’energia vitale e mentale. Quando poi si pratica la meditazione,
si sta modificando il karma della mente sottile e dello spirito. Questo è il
modo di gestire il karma che ci influenza in maniera sia positiva, sia
negativa. Karma è la consapevolezza del movimento della vita. Non è duro
lavoro, non è servizio, non è causa ed effetto, è comprendere il modo in cui
interagiamo con noi stessi e con il nostro ambiente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Nel terzo capitolo della Bhagavad Gita, Krishna afferma che l’oggetto
del karma yoga non è mai stato compreso. Ha detto questo 5000 anni fa e oggi è
ancora così poiché l’essenza del karma yoga coinvolge la comprensione della
natura umana e prevede lo sviluppo della consapevolezza della personalità nella
sua interezza. Si tratta del processo di osservare il nostro percorso nella
vita, dal livello materiale al sottile e poi a quello spirituale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Diventare
consapevoli<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Ci sono cinque componenti del karma yoga. Il primo è la consapevolezza.
Il divenire consapevoli inizia con il corpo quando si praticano le asana. La
consapevolezza diventa parte della pratica delle asana e del movimento fisico.
Se dovete muovere un dito, sarete consapevoli del movimento del dito, ma anche
di quello dei muscoli e di quello delle articolazioni, tutti interconnessi: la
consapevolezza del dito è quindi anche ossa, muscoli e nervi. I muscoli e le
ossa si muovono in modo diverso, i nervi e i legamenti funzionano in modo
diverso e la consapevolezza diventa più acuta, più sottile. Ciò che avete
osservato inizialmente è dunque una esperienza, ma, successivamente,
l’osservazione si è espansa verso altre componenti e forme. L'obiettivo delle
asana è quello di renderci consapevoli del nostro corpo e di come si esprime in
situazioni normali. La consapevolezza nella pratica delle asana significherà
poi comodità e stabilità.<o:p></o:p></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">Negli Yoga Sutra, Patanjali definisce le asana come una postura in cui
voi siete confortevoli e stabili. Siete stati seduti qui negli ultimi venti
minuti, siete stabili e comodi? Alcuni di voi si, lo sono, altri non lo sono, e
altri ancora che sono ora comodi non lo saranno più tra una decina di minuti.
Al momento non siamo collegati con il corpo: siamo seduti ma non ne siamo
consapevoli. Allo stesso modo, quando camminiamo non siamo consapevoli di
camminare e quando muoviamo il nostro corpo non siamo davvero consapevoli del
movimento del corpo. Lo scopo delle asana è proprio condurci ad uno stato di
comodità e stabilità che realizzeremo solo dopo essere divenuti consapevoli.<o:p></o:p></span><br />
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span>
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;">(continua...)</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-hV9L4DW0qwE/VkX-WsPaCOI/AAAAAAAAAew/I15dV2ZGpKk/s1600/12141506_684331264999849_7355168240071996573_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://3.bp.blogspot.com/-hV9L4DW0qwE/VkX-WsPaCOI/AAAAAAAAAew/I15dV2ZGpKk/s200/12141506_684331264999849_7355168240071996573_n.jpg" width="180" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: "arial"; font-size: 14.0pt; line-height: 107%;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-58831721458246129792015-11-01T18:26:00.000+01:002015-11-01T18:26:10.777+01:00Satyananda Yoga <div class="MsoNormal">
di Swami Niranjanananda Saraswati</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
tratto da <a href="http://www.yogamag.net/archives/2011/cmar11/satyog.shtml">http://www.yogamag.net/archives/2011/cmar11/satyog.shtml</a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
Nel 1956, Swami Sivananda chiamò Swami Satyananda e gli
disse: “Rishikesh è troppo piccola per te. Devi andare in giro per il mondo e
portare il messaggio dello yoga porta a porta, costa a costa”. Swami Satyananda
gli rispose: “Mi stai dando questo ordine ma io non ho così tante radici nello
yoga”. “Ti insegno io” disse Sivananda e in quindici minuti gli diede lo shaktipat della tradizione e cultura dello
yoga. Soltanto un guru capace può
trasmettere la conoscenza attraverso lo shaktipat ad un discepolo pronto.
Soltanto il filo capace di trasportare la corrente elettrica più alta senza
bruciare o fondersi può essere il recipiente dell’alto voltaggio.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>Un rishi moderno<o:p></o:p></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><br /></b></div>
<div class="MsoNormal">
Armato di grazia e shaktipat, Swami Satyananda iniziò a
diffondere lo yoga. I suoi contributi nel campo dello yoga sono fondamentali;
ha sistematizzato il pranayama in pratiche vitalizzanti, tranquillanti ed
equilibranti. Prima di allora, il pranayama era un tabù. La gente conosceva
solo nadi shodana che nella tradizione era conosciuto come anuloma viloma,
inalazione ed esalazione. Egli creò un sistema per la pratica delle asana, dove
si inizia con pawanmuktasana e non con la posizione sulla testa – sirsasana- in
modo da preparare il corpo a far scorrere meglio i flussi energetici;
classificò le tecniche di pratyahara e sviluppò la tecnica di yoga nidra, antar
mouna e ajapa japa. Swami Satyananda ha ridefinito lo yoga che conosciamo oggi
e la storia lo considera un rishi moderno al pari di Patanjali che una volta
scrisse una tesi sul raja yoga e anche al pari di Swatmarama che scrisse un
solo libro di hatha yoga. Satyananda ebbe successo quando presentò l’intero
sistema e l’intera tradizione dello yoga in un modo pratico, comprensibile,
moderno e scientifico.</div>
<div class="MsoNormal">
Alla Bihar School of Yoga e al Bihar School Bharati,
facciamo esperienza di questo yoga. Io ho portato avanti il discorso con il
supporto e l’aiuto di tutti. Ganga Darshan rappresenta l’impegno e la dedizione
che Swami Satyananda ha promesso al suo guru. Satyananda non voleva un ashram o
un’istituzione e non voleva neanche diventare un maestro o un guru, non voleva
gestire le eccentricità e gli alti e bassi della gente che arrivava con
problemi e difficoltà ma quando Sivananda gli impartì quell’ordine, mise da
parte le sue aspirazioni personali e disse: “ Questo è l’ordine e il mandato
del mio guru e io lo porterò avanti”. Ganga Darshan rappresenta la devozione
nei confronti del mandato di Swami Sivananda e non il desiderio personale di
Satyananda che lavorò al fine di creare un movimento globale di yoga.</div>
<div class="MsoNormal">
L’aspirazione di Satyananda era quella di essere e vivere
come un sannyassin e ottenere quello che ogni sannyasin cerca di avere, la
consapevolezza spirituale più elevata.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>Un sannyasin moderno<o:p></o:p></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><br /></b></div>
<div class="MsoNormal">
Per Satyananda, il sannyasa non era un passo per diventare
un profeta spirituale con occhi sul profitto. Per lui, il sannyasa era il
sadhana per stabilire un legame con la consapevolezza più alta. Nella nostra
vita siamo soliti giocare con le nostre aspirazioni ma non fu così per lui che
invece rimase fedele alle proprie aspirazioni.</div>
<div class="MsoNormal">
Quando si rese conto che aveva onorato il mandato del suo
guru e che era libero di vivere come un sannyasin, lasciò Ganga Darshan per
vivere in solitudine ed isolamento a Rikhia dove un’altra serie di mandati lo
condusse a sviluppare Rikhiapeeth.</div>
<div class="MsoNormal">
Ganga Darshan rappresenta il suo obbligo nei confronti di
Swami Sivananda. Io mi connetto allo yoga come viene insegnato qua e con lo
stesso spirito, la stessa energia, la stessa devozione e attenzione di Swami
Satyananda che mise da parte aspirazioni e desideri. Focalizzarsi solo sul
mandato del proprio guru non è cosa da tutti. Anche i sannyasin fanno le loro
scelte ed esprimono i propri desideri, non si sono ancora arresi e rimangono
attaccati ai propri concetti e alle proprie idee.</div>
<div class="MsoNormal">
Il mio modello di sannyasin è Swami Satyananda che fu fedele
unicamente al volere del suo guru. Lui ci ha fornito un’inspirazione ma pochi
si sono connessi con questo, io mi metterò in connessione con ciò che mi è
stato richiesto e così vivrò.</div>
<div class="MsoNormal">
La mia relazione con lui inizia nel 1958 prima della mia
nascita quando era già chiaro che io sarei diventato il suo successore. Allora,
Satyananda era senza istituzione e discepoli e nonostante anche io avessi le
mie opportunità di vita e ruoli da ricoprire nella vita, dentro di me sapevo
che un giorno avrei dovuto camminare da solo.</div>
<div class="MsoNormal">
Nessuno è qualificato o capace di fare esperienza della vita
spirituale a meno che non ci sia disciplina, comprensione, consapevolezza,
sanyam, contenimento dei sensi, della mente, di parola e comportamento. Senza
sanyam non ci può essere consapevolezza o comprensione delle dimensioni
spirituali più profonde. Punti di forza per un sannyasin non sono conoscenza,
volontà o acutezza intellettuale ma solo il contenimento e la disciplina che
coltiva.</div>
<div class="MsoNormal">
La gente è stata iniziata all’ordine dei sannyasin ma non alla
tradizione sannyasa. Sannyasa Peeth rappresenta la continuazione della visione
e della missione di Swami Satyananda dove uno può imparare a diventare il
maestro di se stesso e non vivere la vita flirtando con l’idea del sannyasin.
Ecco il prossimo passo.</div>
<br />
<div class="MsoNormal">
Il lavoro avrà luogo a Munger. Ganga Darshan rappresenta
l’occhio mentre il simbolo dello yoga è ajna chakra. Chandi, la divinità di
Munger, è rappresentata dai suoi occhi e ajna chakra è il terzo occhio. Lo yoga
aiuta ad acquisire una visione equilibrata e bilanciata fra le esperienze
esterne ed interne, fra percezioni e dimensioni. La divinità o shakti di
Deoghar è rappresentata dal cuore e il simbolo di Sivananda Math è anahata
chakra, il cuore. L’apertura della mente avviene a Ganga Darshan mentre quella
del cuore a Rikhia. Il terzo luogo, Sannyasa Peeth, rappresenta le mani
qualificate di coloro in grado di assumersi ogni responsabilità e rischio
attraverso la fede e la comprensione spirituale e il potere di creare qualcosa
di meglio con ciò che è disponibile. Questo significa avere mani costruttive.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<b>Testa, cuore e mani sono i tre aspetti del Satyananda Yoga o della tradizione
Satyananda</b>.</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-z5yPiz7abB4/VjZK6wofOEI/AAAAAAAAAeU/i1mH617lSOc/s1600/niran%2Bx%2Bblog.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://1.bp.blogspot.com/-z5yPiz7abB4/VjZK6wofOEI/AAAAAAAAAeU/i1mH617lSOc/s200/niran%2Bx%2Bblog.jpg" width="149" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-44630462988914133072015-10-10T10:29:00.000+02:002015-10-10T10:29:01.454+02:00NON MOKSHA MA EQUILIBRIO – Lo yoga di Swami Sivananda<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">di Swami Niranjanananda
Saraswati<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-family: Verdana; font-size: 13.0pt; mso-bidi-font-family: Verdana;">26 July 2014, Swabhoomi Rangamanch, Kolkata,
India<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<a href="http://yogamag.net/sample.shtml"><b><span lang="DE" style="font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: DE; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">http://yogamag.net/sample.shtml</span></b></a><span lang="DE"><o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
(tratto da ultimo numero di YOGAMAG)<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
tradizione della Bihar School of Yoga inizia circa 80 anni fa con il nostro
guru Swami Sivananda, che è uno fra i più grandi santi dello scorso secolo.
L’ashram di Swami Sivananda a Rishikesh è conosciuto come la Divine Life
Society.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Yoga per tutti<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il
tipo di yoga che Swami Sivananda ha proposto ai suoi discepoli nasceva da una
grande motivazione. Per i sannyasin, la filosofia personale e i principi delle
loro vite si basano sul Vedanta. Come sannyasin, apparteniamo alla tradizione
di Shankaracharya e la filosofia che seguiamo è quella del Vedanta. Questo
offre una direzione specifica alle nostre vite e traccia le linee sulle quali
ci basiamo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami
Sivananda credeva che i sannyasin dovessero inglobare e vivere la filosofia del
Vedanta. La filosofia di una persona fa parte della sua vita privata ma, allo
stesso tempo, il comportamento e l’interazione dovrebbero essere appropriate
alle norme della società e della famiglia.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Quando
la vita è in equilibrio con la società e la propria famiglia, uno si trova nella
condizione di risvegliare la propria consapevolezza spirituale ed è così che la
vita diventa bella e completa.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami
Sivananda ha detto che lo yoga porta disciplina nella vita di ognuno. Un
sannyasin può certamente vivere la propria vita sui principi del Vedanta ma ha
bisogno dello yoga per purificare il corpo, la mente e le emozioni per poi
sviluppare il proprio potenziale creativo. Lo yoga non è destinato solo ai
sannyasin ma è necessario a tutti i membri della società. Attraverso lo yoga si
può risvegliare la creatività. Lo scopo dello yoga è di dare fiducia a chi
desidera tale risveglio.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il vero bisogno<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami
Sivananda era uno scienziato. Come medico, conosceva bene sia il corpo che la
mente. Quando diventò un sannyasin, sviluppò una profonda conoscenza della
spiritualità. Nella nostra tradizione, si dice che fino a quando uno vive nel
mondo, il corpo è il mezzo e lo strumento attraverso il quale si può lavorare,
fare testa alle proprie responsabilità e vivere il proprio dharma per
realizzare al massimo il karma personale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Questa
era la visione che Swami Sivananda ha portato avanti per circa 80 anni. Lo
Swami credeva che ogni individuo dovesse fare uno sforzo per crescere
spiritualmente ed essere illuminato. I sadhu e i santi dicono che lo scopo
della vita è l’illuminazione spirituale e la realizzazione divina anche quando
questo non è un bisogno essenziale della propria vita.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami
Sivananda chiarisce questo fatto con una illustrazione: un uomo cieco ha un
profondo desiderio di vedere il sole, ma non è assolutamente necessario per lui
vedere il sole, è solo un desiderio. Il bisogno di un cieco è di avere
l’abilità di vedere, di avere una visione e quando riesce ad ottenere questa
possibilità, è in grado di vedere l’intero creato fatto dal sole.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Questo
è il principio di Swami Sivananda. I rishi, i muni e i mahatma sostengono che
la realizzazione divina è lo scopo dell’intera esistenza ma questa è una
delusione come per l’uomo cieco è quella di vedere il sole. <u>Il bisogno reale
non è la realizzazione divina ma quello di gestire bene la propria vita e avere
la possibilità di esprimere il proprio potenziale creativo per ottenere pace,
abbondanza e prosperità.</u> Quando l’individuo arriva a questo stato di pace e
calma dove si sente che non manca nulla, solo allora la sua mente potrà
affrontare il viaggio successivo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Se
una persona soffre di asma e le viene detto:”Ascolta amico mio, tu non sei
questo corpo, tu sei l’anima immortale”, ecco che questa persona non vi
ascolterà. Quando qualcuno soffre di asma, non ha bisogno di ascoltare della
filosofia ma ha bisogno di un aiuto concreto, un insegnamento pratico in modo
da rimettersi in forma e stare bene. Una volta che avrà ottenuto una salute
migliore, per lui sarà anche possibile affrontare nuove questioni. E’ per questo
motivo che lo yoga è per il benessere fisico, mentale, emozionale e poi anche
per il risveglio spirituale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La necessità dell’equilibrio<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami
Sivananda afferma che ogni individuo è una combinazione delle facoltà di testa,
cuore e mani. Queste tre facoltà devono essere coltivate, risvegliate e
nutrite. La facoltà della testa è l’intelligenza, l’abilità di pensare. La
facoltà del cuore si riferisce alla sensibilità emotiva e la facoltà delle mani
all’espressione creativa dell’individuo.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Se
uno analizza la propria vita, diventa chiaro che ogni volta che ha affrontato
degli ostacoli e delle difficoltà il problema è sempre stato nell’ambito di
queste tre facoltà, sia che la fonte sia emotiva o che non si è stati in grado
di usare la propria intelligenza in modo corretto. Se uno non possiede la
capacità di analisi, di comprensione, di chiarezza mentale, sarà molto
difficile lavorare tanto che la mente sarà sottosopra per i problemi e per gli
sforzi. Se uno non ha la stabilità emotiva, sarà subito travolto da ogni
fluttuazione dell’ambiente che lo circonda. Le emozioni debilitanti come la
rabbia, la paura, il disappunto, la gelosia, la repulsione, l’odio e la
competizione si faranno vive e daranno vita ad un ciclo senza fine che creerà
solamente ulteriori disturbi alla mente. Quando non c’è chiarezza o equilibrio
nelle emozioni o nell’intelletto, diventerà difficile portare a termine
qualsiasi tipo di lavoro nonostante si possano avere anche le competenze
necessarie.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Se
desiderate sintonizzarvi con il sentiero del progresso, queste tre condizioni,
pensieri, emozioni e azioni, devono essere comprese bene e poi bilanciate.
Swami Sivananda ha fatto dello yoga il mezzo o il supporto per raggiungere
questo stato e quindi non ha mai detto che il fine dello yoga è moksha. Lui ha
visto lo yoga come la possibilità per ottenere la capacità espressiva della
vita al massimo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-5CdWZ69htTs/VhjL8QtzuSI/AAAAAAAAAeE/ttWuUHZo5BM/s1600/nirbn.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://2.bp.blogspot.com/-5CdWZ69htTs/VhjL8QtzuSI/AAAAAAAAAeE/ttWuUHZo5BM/s200/nirbn.jpg" width="178" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-14213042424545750532015-10-01T14:40:00.000+02:002015-10-01T14:40:50.140+02:00Il distacco è diverso dalla rinuncia<div align="center" class="MsoNormal" style="background: white; text-align: center;">
di <span style="color: #333333; font-family: Verdana; font-size: 10.5pt; mso-fareast-language: IT;">Swami Satyasangananda Saraswati<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
tratto da <o:p></o:p></div>
<div class="NoSpacing">
<span lang="EN-US">http://www.yogama<st1:place w:st="on">g.</st1:place>net/archives/2006/ajan06/det.shtml<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<b><i><span style="color: #222222; font-family: Arial;">Per essere distaccati,
occorre rinunciare a tutto?<o:p></o:p></span></i></b></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Spesso
immaginiamo che una persona distaccata sia indifferente verso chi gli sta
intorno e indisposta verso le cose che gli ricordano ciò a cui ha rinunciato.
Questo non è vero. Il distacco è possibile solo per coloro che rimangono
inalterati o indisturbati da ogni situazione della vita. Solo coloro i quali
sono in grado di mantenere l’equilibrio di fronte al successo ed al fallimento,
all'amore e all'odio, al dolore e al piacere, sono veramente indipendenti.<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Con
l’attaccamento nasce la dipendenza nei confronti dell'oggetto del vostro
attaccamento e con la dipendenza sopraggiunge anche la schiavitù. Se l’oggetto
dell’attaccamento è fuori dalla vostra portata, diverrete infelici e bramosi.
Se poi riuscirete a possederlo, sarete nel costante timore di perderlo. In tal
modo, la vostra libertà di espressione, i vostri modelli di comportamento e di
vedere la vita diverranno limitati.<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Con
l’attaccamento l'idea del possesso, dell’appartenere - la mia casa, la mia
macchina, la mia famiglia, la mia ricchezza
si rafforza. Questo senso di appartenenza è un risultato dell'ego
inferiore. Con ogni nuovo possesso il vostro ego sarà rafforzato e lo diventerà
sempre di più fino a quando i beni posseduti inizieranno a dominare e
controllare la vostra vita.<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Immaginate un
uomo enorme incatenato al suolo che, sembra, non abbia una via di fuga. Questo
è il modo in cui stiamo incatenati agli oggetti del nostro attaccamento!<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Il distacco,
invece, sviluppa libertà di pensiero, parola e azione. Vi libera dalle catene
che vi legano ad un livello ordinario di consapevolezza. Colui che è libero
dagli attaccamenti può godere di ogni piacere della vita, acquisire benessere,
creare una famiglia che ama, mantenere sotto controllo la propria attività
lavorativa per quanto impegnativa essa sia: difficilmente ne sarà soggiogato!
Egli riuscirà a godere di tutto, ma come padrone e non come schiavo. Grazie al
distacco, è possibile sviluppare una libertà interiore o indipendenza, che
nulla può intaccare. Nessuna avversità può colpire chi è libero dagli
attaccamenti, e nessun successo, per quanto immenso, lo può influenzare, perché
egli ha sviluppato l’equanimità. Questo è il modo per diventare padroni di sé
stessi in ogni situazione.<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Il distacco
deve essere inteso come la capacità di rimanere inalterati a fronte alle prove
e alle tribolazioni della vita. Con il distacco si realizza un immenso senso di
amore e di unità con ciò che ci circonda. Si comprenderà che in passato si è
amato perché si era dipendenti dall’oggetto dell’amore ed era solo tale
dipendenza a determinare la propria felicità. E così, si è smesso di amare.
Tuttavia, con il distacco, realizzerete che l'amore che non è vincolato o
limitato dalle proprie simpatie o antipatie, né tantomeno da bramosie o
ambizione. L'amore è privo di motivi personali.<br />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Il guru è
un’espressione dello spirito universale. Sebbene il guru ami tutti allo stesso
modo, egli è veramente distaccato, indipendente dai fattori esterni o interni
che dominano gli esseri umani. Per il guru, santo o peccatore, ricco o povero,
istruito o stupido, bello o brutto, sono tutti uguali!<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Sebbene il
distacco sia uno processo spontaneo di sviluppo interiore, i karma Sannyasins
possono implementarlo nella loro vita sviluppando dapprima proprio
l’attaccamento. E' solo dopo aver sviluppato un attaccamento universale a tutto
ciò che vi circonda che si inizierà a sperimentare il distacco interiore.<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;">Come
pubblicato dal “Times of India”, September 22</span><span style="color: #222222; font-family: Arial; font-size: 8.0pt;">nd</span><span style="color: #222222; font-family: Arial;">, 2005<o:p></o:p></span></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://2.bp.blogspot.com/-alR55XSLp2M/Vg0phDwyXOI/AAAAAAAAAd0/b2jrBCFBvhk/s1600/satsang_n.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://2.bp.blogspot.com/-alR55XSLp2M/Vg0phDwyXOI/AAAAAAAAAd0/b2jrBCFBvhk/s200/satsang_n.jpg" width="150" /></a></div>
<div class="NoSpacing">
<span style="color: #222222; font-family: Arial;"><br /></span></div>
<br />
<div class="NoSpacing">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-11211257376908437132015-09-14T17:31:00.002+02:002015-09-14T17:31:55.765+02:00Come si trova il Guru? <div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Come si trova
il Guru?<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">di </span></b><u><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Satsang di Swami Satyananda</span></u></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
tratto da http://www.rikhiapeeth.net/</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Capita
a volte che i guru siano in cerca di discepoli che prima o poi troveranno ma i
discepoli sono impazienti e vogliono il guru migliore senza capire e conoscere
che loro stessi devono essere i discepoli migliori. Un discepolo può trovare il
guru solamente in base al proprio sviluppo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Da
che parte sta il discepolo? Quale é il suo traguardo spirituale? Quale é il
livello del suo distacco? Tutto ciò non ha importanza in quanto i guru sono
sempre alla ricerca di discepoli e non per aumentare la propria tribù ma perché
sono anime disinteressate ed ispirate che agiscono nel bene delle anime che si
trovano in avidya e nel buio.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Non
preoccupatevi e non perdete il vostro tempo alla ricerca di guru, potreste
trovare materiale sbagliato. E’ meglio prepararsi, sviluppare distacco,
migliorare la sincerità, correggere l’ordine dei propri pensieri e della
propria vita, migliorare la qualità della vostra concentrazione, andare ai
Satsang, ai kirtan, ai bhajan e così via.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Un
guru deve essere un sadhaka. Anche se non è in grado di cantare o di tenere dei
discorsi, anche se non sa interpretare i Brahma Sutra e la Bhagavad Gita, deve
comunque fare esperienza perché senza esperienza sarebbe solo un logico, una
persona con intelletto in grado di spiegare le scritture, sarebbe un Acharaya,
non un guru. Gente come Ramakrishna, Ramana Maharish, Anandamayi Ma, Kabir,
Mirabaj, Tukaram e Gyandev potevano parlare della natura di ogni forma di
realtà perché ne avevano fatto esperienza e avevano rimosso avidya. Quando
Kabir morì, il suo corpo fisico si trasformò in fiori. Quando Mirabaj lasciò il
corpo, si trasformò in una forma fisica di luce, diventò Jyoti. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Colui
che ha il controllo dei tattwa, che ha il controllo dei propri samskara, che
può viaggiare dentro e fuori se stesso ed è stato dotato con la visione della
luce, che può perdere consapevolezza senza paura della morte, è un Guru.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Guru
è una parola composta da due lettere, gu che significa buio e ru che significa
scacciare. Guru significa dispersore del buio. Ma cosa è il buio? Avidya è
buio. Siamo tutti nel buio perché non possiamo vedere la luce. E cos’è la luce?
Atmajyoti, il Sé, è la luce.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Quindi
non preoccupatevi di cercare un guru. Diventate buoni discepoli e poi troverete
un guru. I guru sono nati guru, i discepoli sono nati discepoli. Se il guru è
grande, anche i discepoli saranno grandi. Non pensate che esista una promozione
da discepolo a guru. I discepoli non diventeranno mai guru, I miei discepoli
possono chiamarmi guru ma io stesso sono nato discepolo e tale rimarrò. I guru
sono coloro che discendono con la particolarità della divinità dagli alti reami
della consapevolezza sul piano della nostra coscienza. Quindi, noi rimaniamo
discepoli e loro guru.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Fino
a quando non avrete un guru non potete dichiararvi discepoli e questo è chiaro.
Io sono sempre un discepolo del mio guru e non posso diventare un guru perché
se un discepolo è pieno di gloria, lui è più grande del guru. Se diventassi
guru, il mio ego diventerebbe grasso come un bufalo. L’ego è il grande nemico
di un aspirante spirituale. “Sono un grande uomo” – ecco, questo pensiero è una
bomba ad orologeria. “Sono un guru” – ecco, questo pensiero è veleno, un virus.
“Sono un discepolo” – ecco, questa è umiltà, semplicità perché se vi
considerate modesti più di un filo d’erba, sarete più vicini a voi stessi e a
Dio, e ancora più vicino alla creazione. Così ho sempre vissuto con la
consapevolezza del discepolo e sto lavorando come un medium, come uno strumento
del mio guru.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Come si
diventa buoni discepoli?<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Un
grande discepolo non è un buon discepolo. Ci deve essere completa umiltà,
assenza di ego, sottomissione totale come se non si esistesse, come se si fosse
un flauto. Un bambù vuoto può diventare un flauto ma non ci devono essere nodi.
Solo così può produrre una bella melodia. Fino a quando esisterete, il guru non
potrà essere in voi. Perché lui possa funzionare attraverso voi, dovete
svuotarvi. E questo processo è possibile solo con la pratica del sadhana. Un
discepolo non deve praticare hatha yoga, raja yoga, karma yoga o bhakti yoga,
deve solo svuotarsi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Mio
Signore, prima di te io non esisto. Non posso pensare. Tu pensi attraverso me.
Lascio la scelta della mia vita nelle tue mani. Questo è il tipo di abbandono,
quello che noi chiamiamo atma samarpan. L’abbandono è la chiave di quello che
chiamiamo la conoscenza più alta. Per quanto tempo potete mantenere alta la
vostra testa se è piena di arroganza e ignoranza, se c’è conflitto e dualità.
Per sradicare questa dualità ci vogliono diverse vite.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Forse
il vostro guru non è grande ma un uomo ordinario. Forse il mio guru è molto più
ordinario di me, non lo so, ma quando mi svuoto e mi abbandono completamente in
totale umiltà, ecco che le cose accadono.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il
guru rappresenta due realtà, l’insegnante e la realtà permanente. Il guru è
l’insegnante e l’abitante del vostro cuore. Come insegnante vi potrà insegnare
e come abitante del cuore vi guiderà nella vostra evoluzione e nel vostro
appagamento. Lasciate che le cose accadano. Il guru è il pastore; se lo
lascerete fare, si prenderà cura di voi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Quali sono i
pericoli della vita sprirituale?<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Nella
mia vita di discepolo, ho osservato diverse cose che potrebbero essere pericolose.
Quando vivevo con il mio guru, Swami Sivananda, in molti pensavamo di sapere
più di lui. Infatti, credevamo che la crescita e lo sviluppo dell’istituzione
dipendeva dai nostri sforzi. C’era molto intellettualismo in noi e a causa di
questo nessuno riusciva ad avvicinarsi al nostro guru come un fanciullo. Una
volta gli abbiamo posto questo problema chiedendogli: “Spesso ci sentiamo come
se sapessimo più di te e a volte pensiamo anche tu stia facendo degli errori”.
Swamiji rispose così: “Avete ragione”. Quella era tutta la sua grandezza e
quella era anche la nostra meschina mancanza di vedute.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Quando
diventate un discepolo, sia laico che sannyasin, e avete accettato un mantra da
un guru, diventa importante che lui possa vivere nel vostro cuore come una luce
costante. Mantenendo la consapevolezza sul vostro guru, sarete in grado di
sviluppare il satguru, il guru che dimora all’interno. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-CZHgLNQJ89g/VfboCIn5owI/AAAAAAAAAdo/Dux2qRKWsLQ/s1600/GURUS.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://3.bp.blogspot.com/-CZHgLNQJ89g/VfboCIn5owI/AAAAAAAAAdo/Dux2qRKWsLQ/s200/GURUS.jpg" width="133" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<u><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></u></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-61671108561285183752015-08-27T17:55:00.000+02:002015-08-27T17:55:44.940+02:00La relazione guru-discepolo<div class="MsoNormal">
<u><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"> di Swami Satyananda</span></u></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14pt;">tratto da </span><span style="font-size: 18.6666660308838px;">http://www.rikhiapeeth.net</span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 18.6666660308838px;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Come
tutta la gente del mondo celebra le giornate dedicate a tutti i santi e ai
morti, in India, celebriamo il giorno di tutti i guru. Poornima è la luna piena
che rappresenta il punto più alto di realizzazione, quando la luce risplende al
massimo nell’oscurità più completa. Il guru è colui che risplende come la luna
piena in una notte buia. Quindi, una volta l’anno, durante la luna piena di
luglio, ci riuniamo e celebriamo Guru Poornima in modo da dedicare tutto al
guru.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Ogni
anno rispettiamo il Guru Poornima perché ci possa ricordare della nostra
eredità spirituale e perché possa ristabilire il legame con le forze più alte
che guidano la nostra evoluzione. Il guru è colui che ha completamente trasformato la propria
coscienza. Avendo completato questo ciclo evolutivo, non c’è altro da fare per
lui se non elevare la coscienza dell’umanità. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
tradizione del guru non è moderna anzi è molto antica. Anche prima dell’avvento
dell’uomo, il guru esisteva sotto forma di natura che guidava le stagioni, le
piante e gli animali. Gli uomini preistorici e dell’età della pietra avevano il
guru; gli animisti, i naturalisti e gli idolatri avevano i guru. Coloro che
praticavano i sacrifici animali, che credevano negli dei astratti, che volevano
imparare la magia, ottenere i siddhi e praticare la stregoneria, avevano i
guru. La tradizione del guru non è
confinata all’India. La civiltà di Atlantide aveva molti più guru di qualsiasi
altra civiltà. Il Sud America, l’Europa, l’Egitto, la Mesopotamia, il Tibet, la
Cina e il Giappone avevano dei guru.
Migliaia di anni fa ci doveva essere un Guru Poornima in tutto il mondo.
La tradizione del guru è universale ma con gli anni, è stata gradualmente
distrutta da ogni parte. Nessun altro paese ad eccezione dell’India è stato in
grado di mantenerla.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
relazione guru-discepolo è sicuramente uno degli aspetti più significanti
dell’evoluzione umana. Questo rapporto forma le basi del culto, delle
organizzazioni e delle istituzioni, spirituali e non. Quando pensiamo alle
grandi culture che sono fiorite nel passato, come d’altronde quelle che
esistono oggi, ci rendiamo conto che sono basate sulla stessa relazione vitale.
Tutte le tradizioni, l’arte e le scienze si sono tramandate da generazione in
generazione da guru a discepolo, da maestro ad apprendista, da padre a figlio.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
relazione guru-discepolo è il legame umano con facoltà più elevate. La più
grande dimensione dell’essere. Senza questa dimensione, saremmo certamente
persi nelle diversità del mondo esterno. E’ soltanto la grazia salvifica del
guru e del maestro che ci riporta alla sorgente interna da dove tutti i nostri
potenziali emanano. Questo è perché i grandi maestri sono stati considerati
come le pietre fondamentali della cultura più elevata. Senza la loro conoscenza
e la loro ispirazione, le tradizioni non sarebbero sopravvissute e la cultura
non sarebbe durata.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">In
India, consideriamo i guru e i rishi dei tempi antichi e anche quelli moderni
come la luce e la forza della nostra eredità culturale. Quello che hanno
scritto e insegnato nei Veda, nelle Upanishad e nel Tantra non è stata solo
filosofia ma una vera e propria arte del vivere. Hanno incoraggiato la gente a
combattere per realizzare le loro vite con l’astinenza, l’autocontrollo, la
visione interna e l’autoanalisi. Queste qualità hanno un’influenza potente
sull’intera società. Se tutta la gente potesse coltivarle, potete ben
immaginare a quale livello arriverebbe tale cultura, diventerebbe
effettivamente un’utopia universale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Nella
mente dei nostri guru e dei nostri rishi c’era la creazione di una cultura
così. Dopo migliaia di anni di esperimenti, sono arrivati a formulare un
sistema dove ogni individuo può nuovamente orientarsi ed aprire le porte delle proprie percezioni.
Questa è la scienza dello yoga. Proprio come il vasaio riscalda l’argilla dei
vasi per renderla forte, così lo yoga fornisce quel trattamento di calore per
la mente vulnerabile. Tempra e rende forti abbastanza per i cambiamenti
sconvolgenti della vita. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Anche
se i guru hanno immaginato una razza umana evoluta ed erano a conoscenza che
una tale cultura era già fiorita nell’antichità, sono stati incapaci di
introdurre lo yoga nella società dei loro tempi a causa di situazioni politiche
avverse. E’ così che rimasero isolati e hanno conservato questa conoscenza per
un tempo in cui l’uomo potesse essere pronto.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Questa
è stata la situazione fino al XX secolo quando finalmente l’età dell’Acquario è
arrivata. In questo periodo, il dominio dei re e dei monarchi è passato nelle
mani dell’uomo. Quando agli uomini è
stata data la possibilità di partecipare agli affari della comunità e dello
Stato, essi hanno iniziato anche ad
assumersi la responsabilità della propria vita. Inizialmente, con la ridistribuzione della ricchezza e l’arrivo
dell’industrializzazione, la gente si è concentrata maggiormente sugli aspetti
materialistici ma oggi questo trend sta rapidamente cambiando e infatti sempre
più persone si rivolgono allo yoga per la soluzione ai loro problemi.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Ora
la gente è pronta per lo yoga ed è tempo di restaurare la cultura yogica. Molte
anime realizzate si muovono fra la gente per rendere lo yoga più accessibile,
per aprire ashram e centri yoga. Stiamo assistendo all’inizio del grande
rinascimento dello yoga. Ci stiamo preparando per fare un passo da giganti nel
corso dell’evoluzione umana. Presto, la gente praticherà yoga ovunque e anche
chi non la praticherà, ne avrà almeno sentito parlare. Il Guru Poornima
diventerà una festività internazionale dove uomini, donne e bambini si
dedicheranno al guru e all’avvento della cultura yogica.<o:p></o:p></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://3.bp.blogspot.com/-DTjg-PTKSOo/Vd8yk8B5PTI/AAAAAAAAAdU/HfV4RturbFs/s1600/Swami_Satyananda.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="http://3.bp.blogspot.com/-DTjg-PTKSOo/Vd8yk8B5PTI/AAAAAAAAAdU/HfV4RturbFs/s200/Swami_Satyananda.jpg" width="164" /></a></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="MsoNormal">
<br /></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5289017676950788761.post-32164100903444466422015-07-25T17:47:00.000+02:002015-07-25T17:47:52.021+02:00Il vero scopo dello yoga ***seconda parte di HATHA YOGA – LE FONDAMENTA DEL TANTRA***<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Swami Satyananda Saraswati<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">da yoga mag Agosto 2010
Teaching of Sri Swamiji<o:p></o:p></span></b></div>
<br />
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">http://www.yogama<st1:personname w:st="on">g.</st1:personname>net/archives/2010/haug10/teach4.shtml<o:p></o:p></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></b></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il
vero scopo dello yoga è quello di creare equilibrio nell’interazione delle due
forze, pranica e mentale. Quando si raggiunge questo equilibrio, gli impulsi
generati scuotono sushumna nadi, la forza centrale responsabile
dell’illuminazione dei centri più alti della coscienza umana.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il
vero scopo dello yoga non è quello di avere un corpo sano o di migliorare la
salute ma di energizzare e risvegliare i centri più alti responsabili
dell’evoluzione umana. <b>Se l’hatha yoga
non viene usato per questo, il suo vero scopo originale viene a mancare.<o:p></o:p></b></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><b><br /></b></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Il
genere umano si deve evolvere. La trasformazione è un fatto scientifico e non
filosofia o credenza. Il sentiero della trasformazione e dell’evoluzione dà uno
scopo alla vita. Non possiamo rinnegare l’evoluzione. Nell’universo, tutto
evolve, anche le rocce. Se esiste metamorfosi in ogni cosa creata, perché la
coscienza dell’uomo non dovrebbe evolversi? Il corpo fisico è soggetto a
continue trasformazioni che riguardano ogni molecola della sua sostanza
materiale.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
gente deve iniziare a capire che la materia è la forma ultima di energia e
quindi bisogna ridefinire quello che è il corpo e come la sua trasformazione
può avvenire. Può quindi il corpo trasformarsi in particelle di luce? Questo è
da capire a livello di termini scientifici e non di fede o idea. Può il corpo
attraversare uno stadio di metamorfosi e se si, quale è il modo? La risposta è
lo yoga.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Con
lo yoga, il corpo viene reso più sottile e puro e può affrontare meglio il
processo degenerativo del tempo e della malattia. L’hatha yoga mette in moto
nel corpo fisico un processo dove l’interazione fra le particelle praniche e la
forza mentale si trasforma. Fino a quando le molecole fisiche non si
trasformano, diventa inutile discutere di compassione e unità.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Davanti
a noi, si presenta una grande sfida. Se la materia nella sua forma ultima è
energia, può questo nostro corpo fisico essere trasformato in energia solida
attraverso le pratiche sistematiche delle sei tecniche di purificazione yogica,
dalle asana e dal pranayama?<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Hatha
yoga è la preparazione al pranayama che è molto di più di un insieme di
tecniche di respirazione. In sanscrito, ayama significa letteralmente
dimensione e non controllo. Il pranayama viene praticato per espandere la
dimensione del prana. Anni fa, volevo
conoscere di più circa le dimensioni del prana, volevo sapere se aveva livelli
diversi di esistenza e a quale livello scorresse. Volevo sapere cosa succedeva
se il flusso del prana veniva interrotto e così via. A quel tempo feci un sogno
dove una bellissima città aveva strade lungo le quali c’erano dei poli
elettrici ma io entravo negli edifici e tutto era spento, non c’era elettricità,
tutto era immerso nel buio. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Allo
stesso modo, dentro di noi ci sono diversi piani di esistenza, aree di
coscienza che sono completamente al buio nonostante siano molto più belle e
creative di quelle in quale noi viviamo. La domanda però è, come è che facciamo
a penetrarle e ad illuminarle? Bisogna diventare capaci di fare esperienza di
questi piani anche se solo nello stato di sogno o di sonno. Quando l’energia
pranica viene risvegliata attraverso il pranayama, questa ha modo di circolare
anche in queste aree scure. E’ così che tutta la città interna all’uomo può
illuminarsi e quindi permettere all’uomo stesso di rinascere in una nuova
dimensione di esistenza, fare esperienza di una nuova zona.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La
mia tradizione è quella del Vedanta ma ho oramai realizzato che la filosofia è
intellettuale e attraverso l’intelletto non si potrà mai raggiungere il punto
dal quale evolvere. L’intelletto può essere una barriera per il risveglio
spirituale e quindi necessitiamo di un modo molto più potente per trascendere. Io
ho provato molti metodi e ho scoperto che il pranayama è quello più efficiente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Praticando
pranayama, non ci si deve preoccupare della mente; la mente selvaggia non
esiste più. Continuando a praticare pranayama, spingerete la forza pranica in
diverse aree buie della vostra coscienza e la mente evaporerà. Non ci sarà il
pensiero che è un impressione. Questo che leggete è un’impressione e si diventa
coscienti delle impressioni passo dopo passo. I pensieri non si muovono, non
viaggiano nel passato, nel presente e nel futuro, semplicemente sono lì.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Con
il pranayama, il processo spontaneo del corpo, del cervello e della mente può
essere controllato. Questo tipo di controllo, vi permette di dirigere il corso
della vostra vita, il vostro destino, la vostra morte. Quando cambiate la
struttura della materia fisica, anche la sostanza mentale subisce
automaticamente un cambiamento. La mente è un’ulteriore manifestazione del
corpo e quando influenzate la mente influenzate anche lo spirito. Cosi, corpo,
mente e spirito non sono la trinità ma l’uno, l’unità.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Se
volete raggiungere un’esperienza trascendentale, le pratiche di hatha yoga e
pranayama devono essere perfezionate osservando regole e limitazioni. Questo
non vuol dire rinunciare ai piaceri della vita ma, se avete deciso di saltare
in un’altra dimensione di coscienza, dovete essere pronti al sacrificio di
alcune cose che contrastano questo processo. Questo è un punto molto importante
da considerare. Vi ricordo quindi, ancora una volta, che le pratiche di hatha
yoga, di asana, di pranayama sono state messe a punto per sviluppare la qualità
della coscienza umana e non solo la mente. Solo con questo atteggiamento,
potrete progredire.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">Ho
grande rispetto per la meditazione ma è necessario praticare i primi tre stadi
preparatori per poi andare oltre. Se la preparazione è perfetta, non ci sarà
bisogno di imparare a praticare meditazione. Un bel mattino, mentre state
praticando pranayama, la vostra mente si eleverà in un nuovo reame di
conoscenza.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal">
<span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 14.0pt; mso-layout-grid-align: none; mso-pagination: none; text-autospace: none;">
<span lang="EN-GB" style="color: #666666; font-family: Verdana; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EN-GB; mso-bidi-font-family: Verdana; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;">—<st1:city w:st="on"><st1:place w:st="on">Dublin</st1:place></st1:city>, 1979 European
Tour. First published in YOGA Vol. 18, No. 3 (March 1980)<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 14.0pt; mso-layout-grid-align: none; mso-pagination: none; text-autospace: none;">
<span lang="EN-GB" style="color: #666666; font-family: Verdana; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EN-GB; mso-bidi-font-family: Verdana; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="http://1.bp.blogspot.com/-1IprHc7M7ic/VbOvjRIIv-I/AAAAAAAAAc0/_M3PmEQb92A/s1600/smiling.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="151" src="http://1.bp.blogspot.com/-1IprHc7M7ic/VbOvjRIIv-I/AAAAAAAAAc0/_M3PmEQb92A/s200/smiling.jpg" width="200" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="line-height: 14.0pt; mso-layout-grid-align: none; mso-pagination: none; text-autospace: none;">
<span lang="EN-GB" style="color: #666666; font-family: Verdana; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: EN-GB; mso-bidi-font-family: Verdana; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: IT;"><br /></span></div>
Centro Yoga Satyanandahttp://www.blogger.com/profile/09102194785742623675noreply@blogger.com0