Quale è la sua opinione sul digiuno?

tratto da Yogamag Settembre 1980

da Satsang su cibo e dieta

Swami Satyananda Saraswati

Il digiuno si fa solitamente per il corpo ma se la mente è turbolenta si può anche pensare al digiuno come pratica. Buddha e altri digiunavano a lungo per purificare la mente. Quando il cibo si trova nel corpo, influenza la mente e se il corpo non è puro, la tranquillità viene disturbata. Durante il digiuno, i sistemi nervoso, ghiandolare, digestivo ed escretorio sono a riposo. Quindi, ci si può concentrare o meditare con grande facilità.

Il digiuno purifica il sistema digestivo e fa riposare il flusso coronarico. Il calore conservato nel corpo durante il digiuno, aiuta ad eliminare le tossine e accelera il processo di catabolismo. Se viene fatto correttamente, può influenzare la struttura della kundalini in muladhara chakra.

Personalmente penso che il digiuno faccia bene a tutti ma non lo suggerisco se non praticato sotto la guida di un esperto. Per chi vuole seguire il sentiero dello yoga e della meditazione, il modo migliore di digiunare è quello di assumere cibo solo una volta al giorno. Quando si mangia una sola volta in  ventiquattro ore, si conserva molta energia mentale, fisica e spirituale. Potrebbe essere un po’ difficoltoso all’inizio ma dopo poco tempo vi abituerete del tutto.

Per un praticante di yoga, è necessario abolire la carne, l’alcool e le sigarette?

Bisogna ricordarsi di una cosa, lo yoga è parte del tantra e nel sistema tantrico nulla è proibito. Questo non significa che bisogna esagerare con la carne, con il vino e altre cose indiscriminatamente ma sempre in base alle proprie condizioni di salute. Invece di pensare se assumere o no queste cose, bisognerebbe considerare se sono positive per la nostra salute, se sono necessarie alla crescita fisica e se ne abbiamo veramente bisogno. Il praticante di yoga deve fare un sondaggio sul suo stato di salute e se sente che ha bisogno di carne, non c’è nessuna ragione per non mangiarla. Ma, se capisce che la carne è dannosa per la sua salute, se aumenta la pressione arteriosa, se causa tossine nel corpo, ecc, deve allora usare la sua facoltà discriminatoria e abbandonare l’assunzione di carne.

Coloro che tendono ad avere una pressione arteriosa alta, il colesterolo alto e hanno eccesso di acido urico nel proprio sistema, devono cercare di evitare una dieta carnivora. Anche quelli che soffrono di problemi nervosi, esaurimenti, depressione e traumi mentali dovrebbero immediatamente abbandonare la carne così come chi ha un fegato in cattive condizioni e non può digerire propriamente. Quando non si riesce a digerire bene, durante la pratica dello yoga si potrebbero avere allucinazioni e di conseguenza interpretare male l’esperienza spirituale. Quando lo stomaco non sta bene, si fanno molti sogni, a volte orribili. Allo stesso modo, uno stomaco cattivo influenza l’esperienza del corpo psichico.

Questo vale anche se si prendono intossicanti come la marijuana, l’LSD, l’alcool; tutti, interferiscono con l’esperienza psichica. Queste cose influenzano il sistema nervoso e il cervello. Quando si assumono droghe, il cervello non funziona ad un livello normale. Quando si pratica yoga, questo costituisce una grande barriera psichica. In breve, per permettere al corpo fisico di funzionare indipendentemente e per avere delle visioni vere e non allucinazioni, è importante mantenere il cervello ad un livello funzionale normale, il sistema nervoso forte e quello coronarico intatto. Detto questo, sia il praticante di yoga che chi vuole godere di buona salute non dovrebbero assumere carne o alcool.

Quali sono i pericoli spirituali nell’assunzione di carne?

Il Manu Smriti sostiene che non c’è pericolo nel mangiare la carne, bere o avere rapporti sessuali perché queste sono le normali tendenze dell’essere umano. La natura stessa le ha create ma se si riesce qualche volta ad abbandonarle, si otterrà sicuramente una accelerazione nella propria vita spirituale. Mangiare carne non uccide l’esperienza spirituale ma una dieta vegetariana corretta accrescerà l’esperienza spirituale. E’ come rimuovere qualcosa di molto pesante dalla vostra macchina. Scoprirete che questa viaggerà ad una velocità maggiore.

Satsang su cibo e dieta

tratto da Yogamag Settembre 1980

Swami Satyananda Saraswati

Ho letto che non bisognerebbe mangiare cibo preconfezionato o che non sia stato preparato al momento. Oggi, la maggior parte delle persone tiene il cibo nei congelatori. Questo sistema è consigliabile?

In tutto il mondo, la gente non sa cosa dovrebbe mangiare. Molti sono influenzati dalla pubblicità e sono guidati male. Comunque, la gente si sta anche gradatamente risvegliando e capisce che il cibo in scatola o a lunga conservazione è pericoloso per la salute. Questi cibi stanno dimostrando di essere veicolo di trasmissione di numerose malattie che adesso affliggono l’uomo. I paesi occidentali, incluso l’America, registrano il più alto numero di morti dovuto al cancro e alle malattie coronarie. In base alle statistiche, l’80% degli europei soffre di reumatismi e  molta gente di malattie psicologiche. Questo è principalmente dovuto al fatto che il cibo che viene proposto commercialmente è scarso di elementi nutrienti.

Non solo per lo yoga ma per una buona salute e una mente vigile, è necessario disporre di cibi freschi. Sappiamo che tutti i vegetali sono soggetti a trasformazioni chimiche e ad un relativo processo di decomposizione. Alcuni di questi vegetali sviluppano funghi. Anche se si tengono nei congelatori o in ambienti freschi, sviluppano funghi perché non sono in contatto con le radici, la terra e il calore. Il cibo in scatola contiene additivi e molti conservanti che, secondo gli scienziati, sono fra le cause maggiori di cancro e tumori. L’uomo non può neanche immaginare quello che può succedere se continua a nutrirsi con cibi prodotti artificialmente e conservati con pericolosi agenti chimici.

Secondo lei, quali sono i cibi migliori per la digestione e per la salute in generale?

Per la pratica dello yoga e per mantenere la mente in uno stato tranquillo, la dieta ottimale non si basa necessariamente sul sistema dietetico moderno. Quando i grandi yoghi e santi del passato come San Francesco, San Xavier, Ramana Maharishi, Aurobindo, ecc.  praticavano yoga, basavano la loro dieta in modo che il cibo assunto non stimolasse il “mostro” nella mente.

Abbiamo osservato e verificato che molta gente che segue una dieta moderna è molto attiva mentalmente ed emotivamente. Di conseguenza, quando si considera la questione dieta, è necessario decidere cosa è più importante, la pace mentale o la potenza fisica. Mangio per vivere o vivo per mangiare?

A prescindere da tutte le idee sulla dieta, trovo che, oggi, molte persone non godano di buona salute. Nel clima artico si ha un altro  sistema dietetico perché il corpo reagisce in maniera diversa rispetto alle zone semi artiche o ai climi temperati. Quindi, la dieta va di pari passo con le condizioni climatiche, e la natura produce il cibo adatto seguendo proprio questo concetto. Per esempio, in India c’è il mango ma non in Norvegia o in Svezia.

Sto riflettendo sull’argomento dieta da trent’anni. Ho praticato io stesso la dieta yogica e la ho osservata su altri. Mi sono informato circa ogni sistema dietetico incluso quello macrobiotico e sono arrivato ad una conclusione. Il cibo che danneggia di meno il nostro organismo, che gli permette di mantenere la giusta temperatura, che si elimina facilmente e che non stimola la tendenza rajasica, è il miglior cibo per gli yoghi e per i praticanti di yoga.

Per una buona digestione e salute, la dieta sattwica è la migliore. Questa dieta non è semplicemente vegetariana. Il cibo sattwico ha una vitalità che invigorisce la pace, la beatitudine, la luce, la chiarezza, l’intelligenza e l’illuminazione. Riso, grano, vegetali e frutta sono sattwici. Qualsiasi cosa che rende forti fisicamente, che accresce il dinamismo ed eccita gli ormoni sessuali è rajasico. Latte, carne, cipolle e aglio sono rajasici.

Per lo yoga, il cibo migliore è il khichari. E’ così leggero che sembra quasi di non mangiarlo; lo stomaco non si accorge che è lì e quando viene eliminato, non ci si accorge neanche di questo. Questa è la definizione di dieta migliore. La dieta peggiore causa l’effetto opposto: quando mangi te ne rendi conto, quando è nello stomaco lo senti ed eliminarlo è un lavoro faticoso. Khichari è semplice da preparare, è il cibo più economico ed è disponibile dal Polo Nord al Polo Sud.

Che cos’è? Una combinazione di riso, lenticchie, vegetali e altri enzimi, cucinati tutti insieme.

Quanto è importante la dieta per il praticante di yoga?

Qualcuno pensa che lo yoghi debba avere una dieta bilanciata ma a questa gente dico: “Perché praticare yoga? Lo yoga dona nutrimento attraverso prana shakti. Se non fosse vero, non ci sarebbe bisogno dello yoga. Lo yoga conserva vitalità e, ancora più importante, attraverso la concentrazione, controlla le normali secrezioni ormonali derivanti dal corpo pituitario. Quando gli ormoni sono sotto controllo alla radice, non vengono rilasciati ma trasformati in vitalità.

Nella fisiologia yogica, la pituitaria è associata a sahasrara, il chakra più alto e gli ormoni sono chiamati retas. Normalmente, questi ormoni fluiscono nel corpo e causano diverse reazioni, distruzioni, catabolismo, anabolismo, metabolismo, ecc. Attraverso la concentrazione, possono però essere controllati e tenuti in modo che non fluiscano verso il basso. In questo modo, vengono trasformati in prana shakti, il potere della vitalità, che nutre il corpo di un sadhaka. Così, la credenza che uno yogini debba avere esclusivamente una dieta composta da vegetali freschi, frutta secca, ecc non è propriamente vera.

Gli strati della mente

da Yoga Nidra di Swami Hridayananda Saraswati

Yoga nidra è un metodo che consente di esplorare i diversi strati della mente. In accordo con alcune scuole della psicologia moderna, ci sono tre dimensioni della mente, conscia, subconscia e inconscia. Nella terminologia yogica, queste sono conosciute come jagrat, swapna e sushupti e vengono descritte nel seguente modo:

jagrat è la mente conscia, lo stato di veglia dove percepiamo il mondo esterno che corrisponde a sthula, la dimensione grossolana;

swapna è la mente subconscia, lo stato di sogno, la memoria individuale che corrisponde a suksma, la dimensione sottile;

sushupti è la mente inconscia. il sonno profondo che racchiude l’intera memoria collettiva e che corrisponde a karana, la dimensione causale.

Yoga nidra inizia dallo stato di swapna, dall’esplorazione del subconscio. Padroneggiando questo stato, la percezione diventa così profonda da poter mettersi in contatto con sushupti, l’inconscio. I grandi yoghi vanno oltre, trascendono la mente ed entrano in uno stato di super-coscienza. Secondo lo yoga, questo stato si chiama turiya, la quarta dimensione dell’essere. E’ lo stadio più alto che lo yoga nidra possa raggiungere. Nello “Yogataravali” si dice:

“Oltre questi tre stati (jagrat, swapna e sushupti) c’è turiya. E’ uno stato sperimentato spontaneamente dagli yogi. E’ il vero yoga nidra sotto forma di pura coscienza illuminata. Questo yoga nidra non fa parte di prakriti (natura) ma è la forma manifesta di purusha (coscienza)”.

Lo scopo dello yoga nidra è quello di esplorare e trascendere progressivamente i diversi strati della mente.

Nyasa

La parola nyasa significa “mettere”. Nyasa è la pratica originale dello yoga nidra che si può ritrovare negli antichi testi tantrici. E’ quella pratica in cui mantra specifici sono indirizzati e percepiti in diverse parti del corpo. Questa è la forma tradizionale dello yoga nidra che gli yogi hanno usato per secoli e che ancora oggi viene praticata da molti Hindu. Ci sono molte formule ritualistiche di nyasa; l’”Arunryi Upanishad” (v.5) dice ai sannyasin di praticare ininterrottamente nyasa recitando l’Om mentre mentalmente viene indirizzato in parti diverse del corpo.

Altre forme di nyasa sono descritte nel “Maya Nirvana Tantra”:

Il Matrika nyasa richiede di indirizzare matrika o lettere dell’alfabeto sanscrito verso diverse parti del corpo fisico mentre si cantano i suoni corrispondenti. Hridayadi sa danga nyasa significa, letteralmente, piazzare le mani sulle sei diverse parti (sa danga) del corpo, iniziando dal cuore (hridaya).  Vengono cantati mantra specifici come “namah” quando si tocca il cuore, “swahan” per la testa, “vasat” per la corona e così via.

Il Kara nyasa prevede che i mantra siano indirizzati e cantati sulle dita, pollici e palmi della mano, ed è la versione più vicina all’odierno yoga nidra che però non contempla l’uso dei mantra.

Il Vyapaka (che penetra tutto) viene chiamato così perché l’energia dei mantra, insieme alla consapevolezza, è distribuita in tutte le parti del corpo. Mantra specifici sono indirizzati e percepiti nella testa, bocca, cuore, ano, piedi e così via.

Nyasa è un rituale antico che dona molti benefici usato per indurre pratyahara (ritiro dei sensi) in preparazione di dharana (concentrazione) e dhyana (meditazione). Tutti questi metodi sono potenti. Possono essere praticati esternamente (bahir) quando si toccano fisicamente le parti del corpo o internamente (antar) quando i mantra e la consapevolezza sono indirizzati mentalmente. La recita del mantra e la rotazione della coscienza armonizzano il sistema nervoso, bilanciano i flussi energetici e rendono la mente unidirezionale. Corpo e mente sono purificati per la meditazione.

La forma attuale di yoga nidra è stata adattata da queste pratiche tradizionali di nyasa da Swami Satyananda Saraswati per andare incontro alle esigenze dell’uomo moderno. Anche se i mantra sono stati omessi per rendere la pratica accessibile a tutte le persone del mondo, la presente versione è stata attentamente elaborata in modo da mantenere il potere di trasformare la personalità e la ricezione del praticante

La pratica

da Yoga Nidra di Swami Hridayananda Saraswati

Lo yoga nidra può essere suddiviso nei seguenti nove passaggi:

1.      sistemazione preliminare del corpo;

2.      rilassamento preliminare dell’intero corpo;

3.      rilassamento preliminare della mente;

4.      sankalpa o risoluzione, un’affermazione semplice della volontà individuale;

5.      rotazione della coscienza attraverso tutte le parti del corpo, esterne ed interne;

6.      consapevolezza delle sensazioni;

7.      visualizzazione;

8.      consapevolezza dei simboli e dei centri psichici;

9.      ritorno alla consapevolezza esteriore.

Questi nove passaggi sono consequenziali e devono essere praticati uno dopo l’altro nell’ordine dato. Le variazioni si possono adottare solo all’interno di questo schema.

Le istruzioni di yoga nidra si possono dare in tre modi: direttamente dalla voce di un insegnante, con l’ausilio di una registrazione o seguendo i comandi della nostra mente. La cosa migliore è seguire un insegnante che potrà modificarle in base alle nostre esigenze. Quando il metodo corretto sarà ben impresso nella nostra mente, si potrà praticare da soli oppure seguendo una registrazione.

Collegamento sonoro

Durante yoga nidra, non c’è bisogno di contatto fisico fra insegnante e praticante. Il contatto è psichico attraverso il suono della voce. La voce dell’insegnante dovrebbe essere calma e limpida. La velocità delle istruzioni dovrebbe essere tale da catturare l’attenzione del praticante e può variare in base alla situazione. L’insegnante deve sentire i bisogni dello studente, di conseguenza, è necessaria l’intuizione. Le istruzioni catturano l’attenzione e impediscono alla mente di girovagare o speculare sui problemi.  Le istruzioni possono rallentare quando lo studente raggiunge un profondo stato di rilassamento. Per il praticante, il suono della voce è molto importante. E’ il contatto che gli permette di mantenere la consapevolezza mentre si esplorano gli strati più profondi della mente. Senza questa guida, si addormenterebbe presto (che è accettabile nel caso di insonnia). Va compreso che yoga nidra è molto potente ed efficace quando il praticante non intellettualizza le istruzioni e quando non cerca di ricordarle. Dovrebbe seguirle spontaneamente senza troppi sforzi. Il segreto di uno yoga nidra di successo è quello di lasciarsi andare al fluire del suono della voce.

Consigli utili

Cerca di essere a tuo agio in una posizione confortevole prima di iniziare con la pratica; esaudisci il bisogno di muoversi, grattarsi, ecc.

Per ottenere il massimo dalla pratica, cerca di fare tutte le operazioni preliminari.

Puoi praticarla  ad ogni ora del giorno e della notte ma non dopo i pasti (aspetta almeno un’ora). Pratica quando ti senti stanco fisicamente o mentalmente. Se soffri di insonnia o di sonno disturbato, pratica prima di andare a letto.

Yoga nidra significa sonno con uno stato di consapevolezza interna. C’è molta differenza fra il sonno ordinario e il sonno psichico. Nel sonno ordinario non c’è consapevolezza, né interna né esterna. In yoga nidra, al contrario, c’è uno stato di veglia dell’ambiente interno. Non c’è invece differenza per chi osserva dall’esterno i due tipi di sonno.

L’essenza dello yoga nidra è la consapevolezza. Prima della pratica, ripeti a te stesso: “Sto per rilassarmi completamente ma non dormirò”. Questa risoluzione può essere ripetuta più volte durante la pratica. Il sonno è difficilmente controllabile in yoga nidra in quanto ci si rilassa molto. Anche se abbiamo dormito dieci ore, la pratica può far addormentare. Bisogna mantenere consapevolezza in ogni momento. Bisogna mantenersi allerti e lucidi senza tensione. Bisogna trovare un equilibrio fra troppo sforzo e mancanza di sforzo, uno induce tensione, l’altro il sonno

Yoga Nidra

Sonno psichico per un rinvigorimento fisico e mentale

Swami Hridayananda Saraswati

Non c’è nulla da aggiungere quando si dice che corpo e mente sono correlati. Per verificarlo, pensate a qualcuno che conoscete che sia ansioso, depresso o infelice e noterete come questo stato mentale si rifletta sull’espressione facciale e sul suo linguaggio corporeo. Lo stato in cui si trova la nostra mente determina le rughe espressive del volto, la maschera facciale con la quale interagiamo con il nostro ambiente.

Prendete come esempio la persona sempre depressa e infelice. I muscoli del volto avranno un atteggiamento cadente, la bocca sarà contratta verso il basso mentre i movimenti del corpo saranno lenti, stanchi, apatici.

Ora, osserviamo un individuo perpetuamente ansioso e irritabile.  La sua fronte sarà corrucciata, i modi di fare e di parlare saranno tesi così come il tono muscolare.

Dottori e ricercatori scientifici riconoscono che oltre l’80% delle malattie che affliggono l’uomo e che portano alla sofferenza, alla degenerazione e alla morte prematura, sono di origine psicosomatica. Ecco, la loro origine è nella mente sotto forma di pensieri stressanti che diventano consuetudine così come le paure, i sentimenti di inadeguatezza, la depressione e così via. Studi scientifici hanno già dimostrato che è solo una questione di tempo prima che il corpo e gli organi rispondano al nostro stato mentale. Iniziano a deteriorarsi gradualmente per poi peggiorare in modo molto veloce fino a quando si manifesteranno i sintomi di qualche malattia degenerativa.

Anche se i ricercatori accettano che gravi malattie come il cancro, i problemi cardiaci, l’artrite e l’ipertensione hanno in buona parte un’origine psicosomatica, non sono riusciti però a proporre dei mezzi efficaci per diminuire e affrontare lo stress. Vengono prescritti tranquillanti e ipnotici ma un vero e soddisfacente metodo contro lo stress mentale, che agisca sul lungo termine, non c’è.

L’antica pratica dello yoga nidra è un semplice ma efficace metodo alternativo alle medicine che permette agli individui stressati di raggiungere uno stato di profondo rilassamento sia del corpo che della mente, andando a rompere quel circolo vizioso attraverso il quale la tensione e le problematiche si accumulano e moltiplicano.

Yoga nidra può essere ampiamente utilizzato per migliorare la qualità e accrescere la felicità dell’uomo moderno. La parola yoga significa unione interna; è il processo che porta a questo stato. Nidra significa sonno.

Yoga nidra è la tecnica del sonno yogico che porta ai seguenti benefici:

1.      Induce il sonno e uno stato fisico e mentale sempre rilassato;

2.      Favorisce lo stato meditativo;

3.      Sradica problemi psicologici fortemente ancorati, complessi, nevrosi, inibizioni, etc.

4.      Aiuta a rimuovere un ampio numero di disturbi psicosomatici come l’alta pressione;

5.      Agisce come un tranquillante non-chimico che velocemente rimuove l’insonnia e induce un sonno profondo;

6.      Ringiovanisce l’intero organismo a tutti i livelli, fisico, pranico e mentale;

7.      Apre il potenziale della mente e sveglia la facoltà intuitiva;

8.      Migliora la memoria e le capacità di apprendimento degli studenti;

9.      Migliora la raccolta e la registrazione di informazioni da parte di sorgenti esterne ma anche da parte della nostra mente.

Gli stadi di yoga nidra

Yoga nidra è una pratica specifica che porta ad uno stato di profondo rilassamento. La meccanica è facile da comprendere e definire ma il risultato finale sarà diverso in base all’individuo. Ci sono tre stadi principali di yoga nidra che progressivamente liberano la mente da forti stati di tensione, inducono tranquillità fisica e mentale, favoriscono la meditazione e la consapevolezza interna.

Un sonno profondo e rigenerante è il primo stadio che ottiene chi è esausto e costantemente preoccupato. Molti partecipano alle classi di yoga nidra per lasciarsi semplicemente andare all’oblio del sonno. Lo stadio successivo è il sonno psichico ottenibile dopo qualche anno di pratiche yogiche. Questo è uno stato di sonno conscio a metà strada fra veglia e sonno dove si ha una visione della mente subconscia e dove ci si confronta con problemi sedimentati, soppressi, paure, ecc.  A questo livello, la mente viene ripulita e svuotata. Lo stadio più alto è invece quello del sonno cosmico dove ci si bilancia fra l’introversione e l’estroversione. Questo stato mistico e di beatitudine corrisponde al risveglio della kundalini, il sentiero di sushumna che porta alla super coscienza. Nel corso della storia, è’ stato descritto da molti santi e da molti saggi. Nella scrittura “Yogataravali”, Shankaracharya dice:

“Quando il sankalpa (desideri) e i vikalpas (piaceri e fantasie) sono sradicati, allora non si è più influenzati dal karma. Quando sankalpa e vikalpa sono rimossi grazie alla pratica yogica costante, sorge lo stato di beatitudine dello yoga nidra”.

Questo è uno stato non descrivibile a parole che, per essere compreso, deve essere sperimentato.

Mantra, yantra e mandala: per alleggerire la mente

Tratto da Yoga per una salute totale
 Satsang di Swami Satyananda Saraswati

  

La scienza dei mantra, yantra e mandala è ancora più importante nel raggiungimento di una salute globale. La scienza del mantra è la scienza del suono. Le onde sonore colpiscono sia il fisico sia gli organi mentali. Il suono è una potente forma di energia che la scienza moderna ha usato per costruire i forni a microonde che possono cuocere il cibo in pochi secondi.

La gente sembra pensare che solo le medicine, iniezioni, compresse o erbe siano in grado di curare la malattia. Queste cose vanno bene, ma c'è sicuramente una formula più potente ed efficace a disposizione dell'uomo, e questo è il principio del suono in forma di mantra. Nel mantra yoga si ripete un particolare suono o parola, che è adatto alla vostra personalità e alle vostre qualità. Il mantra viene poi trasformato in suono, una forma di energia modellata pura, che è responsabile per la rigenerazione delle cellule morte nel corpo.

Il cervello umano è costituito da miliardi di archetipi, che sono simboli di esperienze dell'uomo di questa incarnazione e incarnazioni precedenti, dai suoi padri e antenati. Ogni esperienza che percepiamo attraverso i sensi è registrata nella coscienza, non nella sua forma originale, ma nella forma simbolica di un archetipo. Nessuna esperienza è mai persa o non registrata dalla coscienza umana. Vi è un costante processo di registrazione, trasformazione e stoccaggio; dal momento della nascita fino al momento della morte, nulla che sperimentiamo attraverso i nostri sensi è distrutto. Anche le esperienze di sonno, sogno, ipnosi profonda e completa incoscienza prendono una forma simbolica da qualche parte nel corpo fisico, mentale o causale. Essi sono noti come samskara, i diversi modelli di karma dell'uomo. E questi miliardi di samskara trovano la loro espressione in questa vita di dolore e piacere, appagamento e fallimento, malattia e salute.

Lo Yantra è la scienza dei simboli geometrici. Essi possono rilasciare gli archetipi e i samskara che impregnano profondamente la coscienza, sotto forma di visioni, esperienze psichiche, sensazioni psichiche, esperienze divine, dissipazione o turbolenza della mente. Per alleggerire la mente e l'anima, le pratiche di mantra e yantra liberano l'energia potenziale nell'uomo.

Yoga Nidra: per scaricare la tensione

Durante il corso della nostra vita, accumuliamo tensioni mentali, muscolari ed emotive, che influenzano la nostra salute. Nello yoga, la via per rilasciare queste tensioni è attraverso la pratica di rilassamento, o di Yoga Nidra. Questa pratica induce il Pratyahara, uno stato in cui la mente è isolata ed i sensi non nutrono il cervello con nuove informazioni. Quando vi è un completo isolamento dagli influssi dei sensi, la coscienza, la mente e il cervello subiscono una metamorfosi, una trasformazione completa. E 'come se un nuovo cervello, mente e coscienza venissero creati dal vecchio cervello, dalla mente e dalla coscienza. Tutte le tensioni mentali, muscolari ed emotive vengono immediatamente rilassate.

Kriya Yoga: per evolvere la mente superiore

Ci sono alcune persone sattviche che hanno una completa armonia dentro di sé, ma la maggior parte delle persone hanno una mente rajasica e molto in conflitto interiore. Altre sono tamasiche, non sanno nemmeno di avere conflitti. Pertanto, le pratiche di yoga sono suddivise in base al grado e alla qualità del singolo. Per coloro che hanno uno stato mentale armonico, con pochi conflitti, c'è il dhyana yoga, la pratica della meditazione. Possono concentrarsi su un punto, e quando la mente vacilla, può essere portata indietro e rimessa a fuoco ancora una volta.

Tuttavia, per quelli con conflitti molto acuti, non è possibile concentrarsi su un punto. Se loro sono costretti o obbligati a concentrarsi, svilupperanno difficoltà psichiche e problemi mentali. Per queste persone, il risveglio di energie, prana o kundalini, il potenziale dormiente nell'uomo, può essere meglio realizzato attraverso le semplici pratiche del Kriya Yoga. Questo è uno dei metodi più importanti per la gente della nostra epoca, perché non è possibile per la maggior parte delle persone  mantenere la loro mente su un punto per tutto il tempo. Le loro menti sono così potentemente influenzate da forze rajasiche e la dissipazione è così grande, che, anche se vogliono concentrarsi per un determinato periodo di tempo, scoprono che non sono in grado di farlo.

Per ignoranza, l'uomo si è estinto in questo stato d'essere dissipato. Tuttavia, questo stato non è il prodotto finito della natura. L'uomo ha molto da viaggiare prima di raggiungere lo stato presente della mente e di sviluppare una mente superiore. Questo è il suo destino, quello che deve fare, se non ora, poi, nel corso di 10.000, 20.000 o di un milione di anni. La natura si evolve attraverso la coscienza dell'uomo. Lo scopo del Kriya Yoga è quello di accelerare questo processo di evoluzione naturale, così che l'uomo possa essere in grado di provare la mente superiore, quello stato superiore dell'essere, proprio qui e ora.

La felicità e la salute

Anche se un uomo non ha alcuna malattia fisica, nessun problema di pressione sanguigna, reumatismi, emicrania o sinusite, ancora non è possibile definirlo sano. Egli può non essere in grado di dormire, può essere affetto da nevrosi d'ansia, o può essere in lotta costantemente con la sua famiglia. La salute fisica non è la definizione finale di salute, questo è un principio importante dello yoga.

Si può raggiungere una buona salute attraverso le pratiche di hatha yoga, asana, pranayama, giusto vivere e dieta corretta, ma essere ancora una persona molto infelice. Puoi descrivere un uomo molto infelice come sano? Non è l'infelicità una malattia? E la mente? Come avete intenzione di ripristinare la salute della mente? Come avete intenzione di ripristinare la felicità nel cuore? La mente deve essere serena, tranquilla e piena di Ananda. Questo è un altro principio centrale dello yoga.

Si può avere abbastanza da mangiare, una bella casa e un sacco di soldi da spendere, ma allo stesso tempo si può procedere a tentoni nell’ignoranza e nelle tenebre, quel grande avidya. Non è avidya la causa principale di tutte le malattie del genere umano? Lo yoga si rivolge a questo. Lo yoga riconosce che l'uomo esiste simultaneamente in cinque corpi, tra cui il corpo fisico, pranico, mentale, psichico e causale (o spirituale). Attraverso le pratiche di Hatha Yoga, Raja Yoga, Kriya Yoga e Yoga Nidra, possiamo trasformare noi stessi in tutti questi diversi livelli, allo stesso tempo.

Che cosa lo yoga ha dato all'umanità, e che cosa darà? Ci sono centinaia di migliaia di persone che praticano yoga in tutto il mondo, liberando se stessi da malattie incorreggibili e incurabili. Stanno sviluppando una nuova qualità della mente, al fine di vivere in questa società. Lo yoga sta dando loro speranza e ottimismo, e ampliando gli orizzonti della loro vita.

Le persone che avevano perso tutta la felicità per motivi di salute fisica, ora stanno godendo di ottima salute. Come risultato di ciò, migliaia di centri yoga, insegnanti di yoga e studenti di yoga sono ora  presenti in tutto il mondo. Che cosa lo yoga ha dato all'umanità? Una religione? Una setta occulta? No. Una scienza, un’esperienza di trasformazione della qualità della mente? Sì. Questo è il contributo pratico dello yoga per l'umanità, nel passato così come nel futuro

Yoga per una salute totale

 Satsang di Swami Satyananda Saraswati

La scienza dello yoga è sempre stata dedicata alla salute fisica, mentale e spirituale dell'umanità. Fin dal momento dell'avvento dell'era tecnologica attuale, molti grandi pensatori hanno cominciato a sospettare che l'umanità stesse entrando in un'altra dimensione della malattia e della sofferenza, che appartiene non tanto al corpo fisico quanto ai corpi mentali e psichici. L'accento sugli aspetti esteriori della vita è diventato rilevante negli ultimi duecento anni. Come risultato, la maggior parte delle persone ha perso la capacità di comprendere, analizzare e riflettere su se stessi, sulle loro menti e sui loro problemi interiori. Il focus della loro attenzione è diventato completamente materialista. La struttura della società e la vita quotidiana dell’uomo hanno costretto a pensare di più a ciò che sta accadendo al di fuori piuttosto che a quello che sta accadendo dentro di lui. Così, nel corso del tempo, ha iniziato a trascurare le regole fondamentali e i segnali di salute fisica e mentale.

Nel corso degli ultimi centocinquant'anni, l'uomo è diventato così malato, infermo e sofferente che deve rinsavire prima che sia troppo tardi. Finalmente, negli ultimi 50 anni è diventato più consapevole di ciò che gli sta accadendo e perché gli sta accadendo. Ora ha iniziato la ricerca di una scienza che gli può garantire buona salute, tranquillità e armonia interiore in tutte le diverse fasi della sua esistenza.

Lo yoga non è una novità per il genere umano, è stato con noi attraverso i secoli; ma c'era un tempo in cui questa scienza è stata completamente dimenticata. Le persone non potevano più integrarla nel contesto della loro vita. Hanno frainteso lo yoga e pensato che non era applicabile alla loro esistenza quotidiana. Come risultato, la grande scienza dello yoga ha subito un periodo di declino. Durante quest’epoca oscura, l'uomo ha sofferto molto, senza nemmeno saperlo. E in questo secolo lo yoga è emerso dall’India per alleviare questa sofferenza.

Scienza universale

Questo non vuol dire che lo yoga sia specificamente una scienza indiana. Lo yoga è, per tutti gli standard e le definizioni, una scienza universale. Certamente, è stato solo in India che la conoscenza dello yoga è stata salvaguardata durante il periodo buio di incidenti storici in tutto il mondo e di crisi. Questo perché vi è sempre stata una tradizione di swami e sannyasin in India che sono stati completamente, totalmente ed esclusivamente dedicati alle scienze spirituali che portano salute, tranquillità e pace. Attraverso questa grande tradizione, l'India fu in grado di salvaguardare la conoscenza che è stata persa nel resto del mondo a causa del suo atteggiamento negligente.

Questa tradizione è stata mantenuta senza sosta dalle persone devote e coscienziose dell'India. Di conseguenza, nonostante l'ipnosi tecnologica che sta dirigendo tutto il mondo di oggi, l'India produce ancora le immense e grandi  figure dello yoga. Attraverso i loro insegnamenti, la scienza dello yoga si sta di nuovo diffondendo in tutto il mondo, dedicandosi alla salute di tutta l'umanità, non per una particolare religione o nazionalità.

Dobbiamo capire lo yoga nel contesto più ampio possibile dell'esistenza umana. I diversi rami dello yoga, come l’Hatha Yoga, il Raja Yoga, il Bhakti Yoga, il Karma Yoga, lo Laya yoga e il kriya yoga, tutti hanno un significato profondo e una profonda influenza sul corpo umano, sulla mente e sullo spirito.

Hatha yoga: per armonizzare il sistema nervoso

Ad esempio, consideriamo l’hatha yoga, una delle scienze più belle che sono state rianimate dall'umanità negli ultimi anni. La parola 'yoga' indica lo stato di armonia, e la parola 'hatha' indica le energie solari e lunari, le due forze che risiedono nel corpo umano. Una è la forza di bioenergia, o prana, attraverso cui viviamo, e l'altra è la forza della coscienza, o chitta, attraverso la quale pensiamo e sentiamo. Queste due forme di energia controllano ogni funzione nel corpo umano. Esse sono responsabili della nostra mobilità, il nostro pensiero e la nostra esistenza fisica e mentale nella sua globalità. Quando c'è disarmonia tra loro ci sono malattia, irrequietezza e disturbi, e quando c'è armonia tra di loro, ci sono pace e buona salute. Attraverso le pratiche di hatha yoga, queste energie sono bilanciate e regolate, i chakra e tutto il corpo sono purificati, e si ottiene uno stato di unione, armonia e pace.

Nella colonna vertebrale vi sono due canali che scorrono dal basso verso l'alto, che attraversano reciprocamente a quattro giunzioni. Nei testi di hatha yoga, questi due canali o nadi, sono conosciuti come Ida e Pingala. Ida conduce la forza mentale e Pingala conduce la forza pranica. Queste due nadi scorrono dalla parte inferiore della colonna vertebrale a un particolare centro psichico chiamato Muladhara chakra, il plesso sacro-coccigeo. Attraversano il plesso pelvico in swadhisthana chakra, poi il plesso solare in manipura chakra, il plesso cardiaco in anahata chakra  e il plesso cervicale in Vishuddhi chakra. Infine si uniscono tra di loro nel midollo allungato, in ajna chakra.

Malattia psichica e somatica

L'energia in Ida e Pingala nadi è sia fisica che psichica in natura, ed è distribuita dai punti di incontro dei chakra a tutte le cellule, i tessuti e gli organi del corpo. Quando vi è una sorta di debolezza o mancanza di energia in Ida nadi, gli organi associati ne soffrono. Analogamente, quando c'è un blocco in Pingala nadi, o nell’energia che conduce, gli organi correlati a pingala ne sono interessati. Tutte le malattie psichiche e somatiche si originano proprio in questo modo.

Le malattie sono di solito considerate psichiche o somatiche. Le malattie somatiche sono legate all’energia pranica e le malattie psichiche sono legate all'energia mentale. Pertanto, Ida nadi è responsabile delle malattie psichiche e della salute, e Pingala nadi è responsabile delle malattie e della salute del corpo fisico. Soffriamo non solo di malattie psicosomatiche, ma anche di malattie somatopsichiche . Talvolta una malattia inizia nel corpo fisico e viene poi trasferita al corpo mentale, e talvolta una malattia ha origine nel corpo mentale e poi viene trasferita al corpo fisico. Quindi è molto difficile determinare se una malattia è principalmente psichica, somatica o entrambe.

Scopo di asana e pranayama

Nell’hatha yoga consideriamo che ogni malattia è sia psichica che somatica. Pertanto, le asana di hatha yoga non devono essere considerate come meri esercizi fisici. Sono posture o posizioni del corpo che, per loro stessa natura, qualità, processi e influenze, portano a un cambiamento nei circuiti elettrici delle nadi. Per praticare le asana senza difficoltà, si devono prima praticare gli shatkarma, i sei metodi di purificazione fisica.

Poi viene il pranayama, la scienza del processo di respirazione. Pranayama è un altro termine molto frainteso. La gente lo traduce come 'esercizio di respirazione', ma in realtà è un processo che risveglia il  prana dormiente, l'energia vitale dormiente nel corpo fisico, al fine di riparare le diverse cellule fisiche. Quando il corpo fisico è purificato attraverso le pratiche degli shatkarma e si sono perfezionate le asana, allora si può iniziare il pranayama. Con la pratica del pranayama, l'energia nel corpo fisico si ricarica e viene condotto da Ida e Pingala nadi, sotto forma di impulsi elettrici, a tutte le parti del corpo, compreso il cervello.

Quanto è importante la disciplina per ottenere successo nella vita?

da Lo scopo della disciplina di Swami Niranjanananda Saraswati

Se vuoi affermarti nella vita devi cambiare la tua personalità in modo da migliorare la tua condizione e il tuo ambiente. Se vuoi creare della musica piacevole con uno strumento a corde, è necessario accordarlo. Se vuoi ottenere dei buoni suoni da una batteria, devi fissarla bene. Se vuoi eccellere nella vita, devi focalizzarti per raggiungere il tuo scopo. Questo sforzo è disciplina.

La disciplina sottile non è qualcosa di imposto dall’esterno. Le imposizioni esterne danno una routine, non una vera disciplina. La routine giornaliera e la disciplina sono due cose diverse. La disciplina si esprime nel modo in cui pensi, come pensi, a cosa pensi, che sia negativo o positivo, giusto o sbagliato, distruttivo o costruttivo. E’ espresso in quello che dici, come lo dici, nelle azioni, nei comportamenti, in tutte le dimensioni della tua vita.

Il fine della disciplina è di portarti verso il sanyam (*), dove la disciplina e l’autocontrollo diventano spontanei e bilanciati. Il sanyam inizia proprio con la disciplina specialmente con lo sforzo di dominare i tuoi umori ed espressioni in modo da renderli positivi, creativi, costruttivi.

Per esempio, quando si vive e si lavora con altre persone condividendo lo stesso scopo, si possono comunque manifestare conflitti, differenze nell’interesse e disaccordi. Quindi, in questo caso, quale è la priorità? La visione che si condivide o le relazioni personali che possono infiammarsi e placarsi in un momento? Solitamente, le relazioni personali prevalgono e quel nervosismo momentaneo ci può portare ad odiare qualcuno anche per lungo tempo prevaricando l’obiettivo comune e continuando a influenzare il nostro atteggiamento.

Se in ognuno di noi suona una batteria o una tromba personale senza ritmo o armonia, che tipo di musica pensiamo di creare? Se invece suoniamo armonicamente insieme agli altri potremo creare una sinfonia piacevole e potente. La nascita di questa sinfonia è il fine ultimo della disciplina, nel pensiero, nel comportamento, nell’atteggiamento, nelle idee, nell’azione, nella partecipazione, nell’essere felici, ottimisti e dinamici. Queste sono le sinfonie della vita.

Per esempio, quando infrangi le regole dell’ashram nel quale ti trovi non influenzi l’ambiente dell’ashram perché non sei tu a fare l’ambiente dell’ashram. Se infrangi le regole significa che non stai utilizzando il tuo tempo per imparare. Non dimostri disprezzo per le regole ma una mancanza di convinzione e fede in te stesso. Questo succede perché ti manca la spinta necessaria per  realizzare la vera natura di questo processo. Di conseguenza, chi è il perdente?

Se questa mancanza sussiste, non avrai successo, non importa dove tu sia o cosa stia facendo perché manchi di fiducia nelle tue capacità mentali. Ma se pensi di possedere la forza perché ti dovrebbe venire meno la fiducia? Il momento in cui inizi a creder in te stesso noterai una grande trasformazione nella tua vita. Credi in te stesso, credi in quello che fai, credi in quello per cui combatti se vuoi essere felice e affermato nella vita.

Possiamo trovare mille spiegazioni ma ogni espressione della personalità e del comportamento, quando disciplinate, diventano più semplici, costruttive e belle. Ignorare il concetto di sanyam o autocontrollo rappresenta una debolezza del volere, una mente poco limpida e una mancanza di forza interiore. Quando fai tuo il concetto di sanyam, sei libero, fai esperienza della gioia, della felicità e dell’espansione e di conseguenza anche le altre persone ne trarranno beneficio. 

(*)Il concetto di Sanyam estratto da:

http://www.yogamag.net/archives/2005/emay05/sanyam.shtml

In inglese Sanyam è solitamente usato per definire equilibrio, controllo, moderazione ma questi termini non rendono chiaro il vero significato. La parola “sanyam” è composta da due radici sanscrite, “sam” e “yam”. Yam è come yama negli Yoga Sutra, uno stato mentale che manteniamo e che siamo in grado di coltivare e sviluppare. Sam significa totale, il totale della personalità, dell’espressione, del comportamento della natura umana. Quindi Sanyam letteralmente significa che tutte le dimensioni della personalità umana sono sottoposte ad un continuo processo di trasformazione e beatificazione e che quello stato è mantenuto e sviluppato.

Il Sanyam lavora a vari livelli: per primo il livello sensoriale poi quello mentale, psichico e spirituale. Il Sanyam o il processo della trasformazione si applica ad ogni aspetto della vita incluso il comportamento, l’atteggiamento, la parola e il pensiero.

Lo scopo della disciplina di Swami Niranjanananda Saraswati

La disciplina è la parola meno compresa nel mondo.

Lo scopo della disciplina è semplicemente essere in grado di amministrare le espressioni della mente.

Sappiamo come la mente funziona, sappiamo che si distrae facilmente, che è influenzata da ciò che ci piace e che non ci piace, che ha idee, emozioni, convinzioni e credenze molto radicate. Sappiamo inoltre che è soggetta ai guna – sattwa, rajas e tamas – e che quando è condizionata esclusivamente dalle sue abitudini, funziona in modo imprevedibile, senza chiarezza.

Lo scopo della disciplina è controllare la mente in modo che sia connessa con la positività e la creatività. Normalmente desideriamo  essere positivi e creativi ma i nostri condizionamenti mentali non ce lo permettono. Ci sono troppe distrazioni; c’è una battaglia continua con noi stessi. Disciplinarsi significa scegliere di incoraggiare e sostenere la nostra natura pacifica al posto di quella natura bramosa che abbiamo acquisito e che utilizziamo costantemente nelle nostre interazioni.

La disciplina può essere definita come l’abilità di osservare la mente e renderla stabile ma per percepire sensibilmente il nostro comportamento mentale siamo costretti inizialmente a seguire un programma, una routine disciplinata, che ci viene imposto dall’esterno. Perché? Perché fondamentalmente queste routine creano un ambiente, una condizione favorevole all’interno della nostra personalità.

Mouna è una disciplina abituale nella vita in ashram. Mouna vuol dire silenzio e all’inizio praticare il silenzio può essere molto difficile. Fino a quando la mente non pratica mouna, fino a quando chiacchiera, siamo di conseguenza sottoposti al chiacchiericcio interno ma quando la mente si rilassa e diventa tranquilla, mouna diventa naturale, spontaneo, facile e possiamo così iniziare ad osservare la natura irrequieta della mente in modo pacifico. Questo è un esempio di come una condizione imposta dall’esterno possa migliorare l’auto percezione e la comprensione per permettere una migliore amministrazione dei processi mentali.

Come reagiamo ad una disciplina, se questa ci aiuta o ci ostacola, e quanto progrediamo su questo sentiero, dipende solo da noi ma lo scopo vero di tutte le discipline è quello di rivelarci gli atteggiamenti e i comportamenti mentali. Essere soggetti alle influenze mentali è uno stato naturale ma se siamo in grado di dirigere e controllare la mente in accordo con i nostri desideri e le nostre scelte progrediamo anche in quella disciplina più sottile che è lo yoga.

Durante il corso della nostra vita facciamo quello che ci chiede la mente in base ai gusti, al volere, all’ignoranza, alla maturità e all’immaturità ma seguire tutto ciò passivamente ci può condurre solo alla distrazione e alla dispersione. Chi è stato in grado di controllare la propria mente dice che la disciplina è determinante per ottenere la pace, l’appagamento interiore e per esprimere creatività e saggezza.

Dalla nostra prospettiva, la disciplina rappresenta la gestione della mente. Il primo verso degli Yoga Sutra di Patanjali dice: “(si illustra) ora la disciplina sottile dello yoga”. Questo sutra indica la direzione in cui lo yoga si muove per fornirci dell’abilità di osservare e direzionare la mente con buon senso, conoscenza e comprensione. In fine, la disciplina è l’espressione di emozioni e atteggiamenti armonizzati nell’ambito di una personalità bilanciata.

Per ottenere tutto ciò è necessario regolare il nostro stile di vita e il nostro atteggiamento mentale. Dobbiamo comprendere cosa è appropriato e inappropriato per lo sviluppo e la crescita dell’ambiente in cui viviamo. Solo allora potremo migliorare le espressioni della nostra personalità, le nostre interazioni e i nostri comportamenti.

La base della Felicità -Swami Satyananda -

given by Swami Satyananda at Rikhiapeeth during the years 1998 and 2000.

La felicità non ha nulla a che fare con la ricchezza e la povertà. Ricordate sempre che non c'è nessuno in questo mondo che sia completamente felice. Anche una persona che ha soldi, figli, una bella casa, il rispetto e non ha nemici è afflitto dal dolore. La morte è presente in ogni casa. La speranza e la disperazione sono ovunque, così come la ricchezza e la povertà sono ovunque. Una persona ricca passa attraverso la stessa sofferenza di un uomo povero. Un uomo povero non riesce a dormire la notte perché deve fare sposare sua figlia e i ricchi che possono spendere milioni di dollari per il matrimonio della loro figlia non sono in grado di addormentarsi senza un sonnifero. Coloro che possono ottenere qualsiasi tipo di prelibatezza preparata in modo pulito e igienico, non possono digerire senza una pillola. E coloro che hanno la possibilità di consultare dei medici avranno sicuramente delle malattie. Se il medico è garantito, anche la malattia è garantita.

Il paese più organizzato e più sicuro del mondo è la Svezia. Chi ha bisogno di un lavoro, lì riesce a ottenerlo immediatamente. Questa è la legge. Chi ha bisogno di una casa la ottiene immediatamente, ed è dotata di tutti i comfort. Se qualcuno non vuole sposarsi, possono comunque adottare un bambino. E’ accettabile. In breve, tutte le comodità sono a loro completa disposizione. Questo si chiama uno stato sociale. Tuttavia, la Svezia è il paese in cui c’è il numero più alto di suicidi. Questo indica che se la tua vita è sicura in termini di denaro, proprietà, famiglia, amore, di ogni cosa, questo non è sufficiente a garantire la felicità.

Il denaro non garantisce la felicità. Questo è certo. Naturalmente un povero ha i suoi problemi. Se si ammala, non può andare da un medico perché non ha i soldi per pagare le spese del medico o per comprare le medicine. Così, la felicità e il dolore non hanno nulla a che vedere con la ricchezza e la povertà. Se una persona è infelice a causa della mancanza di denaro o di un posto di lavoro, non diventerà necessariamente felice con l'acquisizione di denaro. Felice è colui che si accontenta. Se c'è appagamento nella mente, tutti i tipi di ricchezza sono come polvere.

Pertanto, qualunque siano le circostanze in cui ci si trova, cerca di rimanere soddisfatto e ringrazia Dio per quello che ti ha dato.

 Kabir dice:
“Oonche-oonche saba koee chaahe, neeche chaahe na koee,
Eka Baara jo neeche chaale sabase oonchaa hoee.
Meethaa-meethaa saba koee chaahe, karavaa chaahe na koee,
Eka bara jo karavaa chaahe saba se meethaa hoee.”

“Tutti vogliono salire in alto, nessuno vuole andare in basso,
Colui che si abbassa una volta, diventa il più alto di tutti.
Tutti vogliono gustare la dolcezza, nessuno vuole gustare l’amarezza,
Colui che è disposto a gustare l’amarezza una volta, diventa il più dolce di tutti.”

Potresti obiettare che se uno si accontenta di quello che ha, non progredirà. Poi devi scegliere se  desideri il progresso o la felicità. Tu puoi scegliere la via del progresso, ma sai che non c'è appagamento in corso. Se c'è progresso, c'è dolore. Se tu progredisci, ma diventi infelice, io ti dirò scegli la felicità. Un essere umano vuole la felicità. Raggiungere la felicità e rimuovere il dolore è la natura di ogni essere umano e di ogni creatura. Osservate un cane - se fa freddo, egli striscerà sotto il letto o si siederà accanto a un fuoco. Questo è un comportamento naturale. Dio ci ha fatto scendere su questo mondo con questa natura.

Oggi abbiamo un grande ashram. Ma ci fu un tempo in cui non avevo né soldi né un ashram. Non avevo alcun posto dove stare e nessuna garanzia di un pasto. Quando ho lasciato l’ashram del mio guru ho deciso di camminare da solo. Non conoscevo nessuno. Possedevo solo uno Jhola e un Danda. Ovunque io fossi, quella era la mia casa.

Una persona non dovrebbe mostrare la propria ricchezza. Una persona ricca dovrebbe anche vivere come un povero. Un individuo dovrebbe vivere come se non avesse nessun legame con il denaro. Si dovrebbe condurre una vita semplice, una vita naturale. Un essere umano ha solo bisogno di due pasti al giorno, vestiti e riparo. Quindi, le tue condizioni di vita non dovrebbero cambiare con il denaro. Come hai vissuto quando eri povero? Non ci dovrebbe essere alcuna differenza quando tu ottieni milioni.

Gioia e dolore sono uguali per tutti. Ognuno passa attraverso di loro. Non pensare che se ottieni un sacco di soldi, diventerai felice. Quella è una semplicemente aspirazione. Sì, il giorno pensi: "Dio, qualunque ricchezza tu mi darai, la userò per una buona causa, per il bene degli altri", la tua ricchezza ti porterà la felicità. Non vi è nulla di sbagliato nell’aspirare alle ricchezze, ma se usiamo la nostra ricchezza, capacità ed educazione per il bene degli altri, allora non ci sarà nessun attacco di cuore e pressione alta. In questo caso diventiamo semplicemente degli agenti. Prendiamo ciò che è necessario per il nostro uso e utilizziamo il resto per gli altri.

Assicuratevi che la vostra ricchezza venga ridistribuita nella società, per quanto possibile. Ci sono molte persone nella società che sono handicappati in diversi modi: ci sono orfani, persone diversamente abili, ragazze povere e vedove. Il nostro dovere nella società è solo nei confronti dei nostri figli? Non c’è una nostra responsabilità sociale che vada oltre? I ricchi devono capire che la società ha il diritto maggiore sopra la ricchezza che hanno acquisito perché è stata presa dalla società stessa. I bambini e la famiglia hanno un diritto minore su di esso, perché non è venuto da loro.

I soldi guadagnati dalla società appartengono alla società. Vi è una classe della società, in ogni parte del mondo, che è impotente. Loro esistono in migliaia - i disabili, i ciechi e così via. Tuttavia, in Occidente sono accuditi dal governo e dalla società, qui, nessuno si prende cura di loro. Questo perché i ricchi qui pensano che la loro famiglia abbia un diritto naturale sui loro soldi. Questo è sbagliato. Non hai guadagnato questi soldi da loro, in modo da restituire i soldi da dove sono venuti.

Sii come il fiume che restituisce l'acqua al mare, dà un po’ per i campi, ma restituisce la maggior parte delle sue acque al mare. Quindi date un po’ ai bambini, ma non riconosciate il loro diritto su tutto. Se hai questo atteggiamento, poi i bambini non avranno imbarazzo, le cose inutili non entreranno in casa, e un mercato artificiale non verrà creato in un paese dove il settanta per cento della popolazione è povera.

La dea della ricchezza è Lakshmi e il suo veicolo è il gufo, che è cieco, così lei può entrare in casa di chiunque in qualsiasi momento. Lei può anche andare via in qualsiasi momento, senza che tu ti renda  nemmeno conto quando se ne va. E’ solo dopo che lei se ne è andata che tu te ne  rendi conto. Vishnu, invece, arriva su Garuda che può vedere lontano anche di notte. Così dicono i saggi, non chiamare Lakshmi da sola, chiamala con Vishnu. Poi verrà con lui sul suo veicolo e rimarrà mentre Vishnu rimane. E se Vishnu è colto una volta,  è colto in eterno. Lakshmi non si fa prendere, è capricciosa come una goccia d'acqua. Ma se Vishnu è lì, lei non andrà da nessuna parte perché è devota a suo marito. Questo è stato detto nei Purana.

Ciò significa è che è necessario avere un bhakti in una casa che ha ricchezza. È necessario avere buoni samskara e buoni pensieri, e  così la ricchezza è utilizzata per il giusto scopo.